Суфізм
Тетяна Піньйон
Опубліковано 17.02.2012 • змінено 02.03.2018 • Час читання: 5 хвилин
Кожна релігія має містику, релігійну течію, яка прагне безпосереднього контакту з божественним: саме суфізм переважно відіграє цю роль в ісламі. Саме між 11-12 століттями були розроблені та організовані суфійські практики, які закріплені в теорії світу, людини та Бога, поступово встановленої декількома теологами. Суфізм визначається езотеричною концепцією відношення людини до світу та божественного, але також дуже конкретними практиками, серед яких слід наголосити на важливості обрядів ініціації, особливо з його інституціоналізації в 12 столітті в цьому контексті. що ми називаємо суфійськими "шляхами". Окрім цих внутрішніх характеристик, суфізм досить швидко утверджується як сама по собі соціальна сила, яка відіграватиме важливу роль в історії мусульманських країн як з соціальної, так і з політичної точки зору, і зберігається донині в деяких країнах принаймні, реальний вплив.
Поступовий розвиток: витоки та теорія середньовічного суфізму
У XI столітті, з піднесенням докторів закону в умовах занепаду халіфальної сили, іслам дедалі більше поширювався в серці суспільств і частково заново винаходив себе. Суфізм є одним із прикладів цього винаходу, оскільки його розробка відповідає розробці містика ісламу. Він знаходить свої джерела в кількох явищах, головними з яких є практика аскетизму, яка існує принаймні з 8 століття в мусульманському світі, гностичні та неоплатонічні течії, що поширюються в ісламському світі, та вплив буддизму в Східні сфери імперії. Сам термін суфі походить, згідно з найбільш вірогідною етимологією, від арабського терміна звичайно, що позначає вовняну мантію, яку носили мусульманські подвижники 8 та 9 століть нашої ери. Суфізм, як правило, сприяє відреченню від світу як засобу єднання з Богом - містика визначається постулатом про можливість прямого взаємозв'язку з божественним, що йде паралельно з оцінкою душі на тілі, як єдиний приклад, здатний об’єднатись або злитися з Богом.
Перші суфійські школи з’явилися у 8 столітті, але саме між 11-12 століттями була розроблена справжня містика, теоретизована філософськими теологами, і з’явилися перші суфійські ордени, які називали «шляхами». У другій половині XI століття перський юрист і теолог Абу Хамід аль-Газалі (1058-1111) теоретизував суфізм як інший спосіб сповідування ісламу, не суперечливий, а доповнюючий Закон: суфізм шукає прямих та індивідуальних стосунків з Бог, хоча Іслам Закону має тенденцію моделювати людину за образом Бога, а також виконує політичну функцію, оскільки він повинен дозволити людям жити разом у злагоді. Але лише в 12 столітті Ібн аль-Араб (1165-1240) по-справжньому формалізував суфійську традицію, яку він викрив у своїй Професії віри і якій він будував історію, розробляючи теорію святості: Святого (walî) це той, хто отримав, поділившись світлом "Мухаммеда", який Пророк отримав цілісно; це модель для наслідування суфія. Культ святості також дозволяє суфізму претендувати на спадщину, датовану Пророком, тому престижну.
Суфійські шляхи: ініціативна подорож
Суфізм був інституціоналізований у 12 столітті кількома "способами", кожен з яких очолював майстер (шейх). Учень слідує за цим, під керівництвом господаря, ініціативний курс, що складається зі стадій, що називаються макам, і визначають послідовні стани, в яких він опиняється. Викликається суфійський претендент murîd, «Аспірант», або FAQ, "Бідний", а особливо "бідний на Бога"; Це духовний провал, який суфізм прагне заповнити, той, що є людиною без Бога або далеко від Бога. Кінцевою метою ініціації є справді досягнення верховної держави, вентилятор, що є вимиранням у Бозі: суфій тоді в захваті від сильного розуміння, тобто захоплений Богом: це майдхуб. У цій ініціативній подорожі учень опиняється безпосередньо під керівництвом господаря, створюючи особливі індивідуальні стосунки, що пояснює міцні зв’язки, які можуть існувати між суфіями того самого шляху, особливо, оскільки у учня часто є кілька господарів. І навпаки.
Суфізм у суспільстві
Історично склалося так, що попередники суфізму - до його теоретизації та інституціоналізації за часів султанатів - ставили себе в логіку розриву, сприйнятого до суспільства та політичної влади. "Жорсткий" тренд, про який ми говорили, є у цій лінії: наприклад, він сприяє інверсії всіх соціальних кодів та кодів зовнішності, рекомендуючи наготу, гоління бороди, відмову сім'ї. Отже, суфійські шляхи могли бути диверсійними в різні періоди історії як соціально, так і політично: вони є природним притулком для тих, хто критикує суспільство або правлячу владу. Репутація екстравагантності, яка їх оточує, підкреслює цей аспект; це головним чином завдяки руху, що виступає за пряме спілкування з Богом через транс.
Але ці структури залишаються маргінальними, і суфізм загалом глибоко вкорінений у мусульманських суспільствах, де він залишається поширеним сьогодні; братства (таріка, множини турук), більш пухкі структури, оскільки вони менш ієрархічні та менш вимогливі, дозволяють створити міцний соціальний зв’язок та організувати життя сусідства чи села. У XIX столітті в Османському Магрібі не рідко було, коли професійні корпорації організовувались у межах самих братств. Тому духовне життя та соціальна організація об’єднуються. З XV століття братства також були одним із основних засобів ісламізації в регіонах, які потрапили під вплив мусульман або від них, від Південно-Східної Азії до чорної Африки. Сьогодні в усьому світі створено багато братств: у Шадхілії майже 72 установи. Вони підсилюють почуття приналежності до Умми, спільноти віруючих, і тому є основою ідентичності для багатьох мусульман - у тому числі в країнах, де іслам не є домінуючою релігією.
Однак недовіра, яка може оточувати суфізм як езотеричний рух, нікуди не зникла: важливість ієрархії, яка в певних братствах залишається дуже сильною, зуміла підсилити звинувачення, що асимілюють суфійські шляхи до сект, що потрапили під панування гуру. Нещодавно це звинувачення висловив марокканський футболіст Хатем бен Арфа в рамках суперечки між ним та співаком Абд аль-Маліком, який нібито "привчив" його, заохочуючи взяти участь у суфійському шляху. В Марокко, країні, де Суфізм залишається дуже активним - про що свідчить виступ Його Величності Короля Мохаммеда VI з нагоди першої міжнародної зустрічі з питань суфізму, організованої в Марракеші в липні 2009 року і переданої під патронаж монарха. Отже, суфізм залишається важливою соціальною силою, яка об'єднує близько 300 мільйонів людей у всьому світі, що врешті-решт, як і в Марокко, може відігравати певну роль у політичній сфері, і яка все ще породжує суперечки.
Джерела та бібліографія:
Курс Еріка Валле, "Посвячення в історію середньовічного ісламу", ENS Ulm, 2011-2012.
Жаклін Чаббі, "Суфізм або суфізм", Енциклопедія Universalis.
Енн-Лор Дюпон, Кетрін Майор-Жауен і Шанталь Вердей, Близький Схід через тексти, Париж, Арман-Колін, 2011, 444 сторінки.
Мартін Лінгс і Роджер дю Паск'є, Що таке суфізм ? Париж, зб. Points Seuil, 2001, 182 сторінки.
Газети: Le Monde, Metro