Текст конференції Великого посту в Паризькій Богоматері 25 лютого 2018 року - Паризька єпархія
Хліб, вино та бджоли, або Добрі новини про землю, Фабріс Хаджадж.
Огляд конференції
Текст конференціїПаперове або цифрове відтворення заборонено.Конференції будуть опубліковані у книзі, яка вийде у неділю, 25 березня 2018 р., Виданнями Parole et Silence.
Версія цього тексту із посиланнями та примітками буде опублікована Parole et Silence наприкінці циклу великопостних конференцій.
Хліб, вино та бджоли - або Добрі новини землі
Найголовніше, що потрібно зробити сьогодні кайф. Ви можете робити що завгодно - одночасно робіть кайф, і це стає чимось. За часів культури ми говорили про усну промову, сурми про славу чи шум у Ландернау. У наші маркетингові дні ми маємо той ефективний односклад, який надходить з американських та ігрових шоу. Тому що кайф потрапив через зумер, цей звуковий сигнал, за допомогою якого гравець сигналізує, що має правильну відповідь на питання, задане ведучим. зумер таким чином представляє себе емблемою нашої теперішньої гідності. Це велика, як правило, напівсфера, яскраво-червона кнопка, яка показує, наскільки легшою буде вся людська діяльність у майбутньому, оскільки вона зводиться до того, щоб отримати все натисканням кнопок. Коли ви робите кайф в Інтернеті, це те, що мільйони людей натиснули вашу публікацію: ви дозволили їм реалізувати свою остаточну свободу, настільки, наскільки кайф, як маркетологи відзначають з емоцією, споживач сам стає промоутером товару.
Пасхальна свічка та олійна платформа
Як прекрасно спостерігають у своїй книзі брати Тавойо Бджола (і) філософ, бджола є "дзеркалом людства": тварина на службі рослинам, виробник товарів, які подаються до нашого столу, не вимагаючи жодних перетворень, вона знаходиться на перехресті природи та культури. І саме з цієї причини перелік загроз, складених проти нього, має деяку схожість із описом загроз для нашого виду. Тут дзеркало - це не просто зображення. Кажуть, що Альберт Ейнштейн сказав: «Якби бджоли зникли, людству залишилось би жити лише чотири роки. "Що не зовсім вірно. По-перше, ця фраза ніде не зустрічається в текстах Ейнштейна. Тоді, якщо ви дозволите мені м’яко кажучи, бджоли забезпечують лише третину нашого раціону, який закінчиться лихом, порівнянним з кількома ядерними вибухами, але не нашим повним вимиранням.
Цей вид кайф підключіть дрон, без сумніву. Однак це не мета цієї конференції, або вона, скоріше, буде націлена на безпілотник, на цю древню церковну пісню, яка полягала в додаванні двох-трьох нових голосів до григоріанської мелодії. Викладене дуже добре ілюструє лейтмотив енцикліки Laudato Si ’: "Все пов’язано. Папа Франциск постійно повторює та розширює її. Оскільки цей зв’язок між людьми, бджолами та усім живим є також зв’язком між духовним та матеріальним. Як зауважив Папа Римський Бенедикт XVI в інавгураційній проповіді свого понтифікату: «Зовнішні пустелі збільшуються в нашому світі, бо внутрішні пустелі стали дуже великими. Взаємне значення культури та Євангелія, піклування про землю та проголошення неба не могли бути кращими. Це саме значення інтегральної екології, і, з цієї точки зору, це ще одне зникнення бджоли, яке все ще повинно нас турбувати - її зникнення з Великоднього ексульте.
Цитата з попереднього періоду - з латинського місалу. У французькому місалі, який мав би його перекласти, цей уривок опущено. Бджола-мати зникла. Перерваний зв’язок між ангелами та комахами. Цілісна екологія бере великий удар. Що можна зрозуміти в ім’я певного реалізму: пасхальні свічки - це вже не чистий бджолиний віск. У наш час вони переважно виготовляються з парафіну - продукту, що витягується з твердих залишків нафти. Бездоганна свічка запалювання поєднується з 6-циліндровим двигуном важкої ваги. Чим біліша свічка, тим більше вона походить з чорного золота, оскільки бджолиний віск досить жовто-оранжевий. Тому зникнення бджіл з Exultet, мабуть, пояснюється. Якби вірші, про які йдеться, були збережені, чесність вимагала б їх переформулювання, замінивши "бджолину матір" на "материнську масляну платформу". Або “батько дерріка”. Нарешті, слід було визнати, що світло Христа тепер залежить від залишків олії. Що трохи заплямувало б пасхальну літургію.
Але чому зрештою це небажання? Чому саме кайф Чи була б це шляхетність, знову звернувшись до гудіння бджіл? Чому б явно не ввести в літургію назви нафти та ядерної енергії, які забезпечують майже всю конкретну ясність? Чому, в наших благословеннях, продовжуємо співати: "Благословіть на працю селян Франції", а не з більшою правдою: "Благословіть на інновації агропродовольчої галузі"? Що нас стримує? Неправильний романтизм? Сліпа ностальгія? Язичницький пережиток космічної релігії? За цими питаннями стоїть наше фундаментальне питання: чи можуть Добрі новини процвітати під світлодіодними технологіями, а також під сонцем культури? ?
За межами світу, щоб краще його прийняти
Християнство не є релігією космосу. З самого початку християни кажуть, що буде кінець світу. Кінець світу є певним чином їх початковою точкою. Сьогодні це велика перевага, коли ця догма стала науковим доказом. З іншого боку, в античності це сильно шокувало язичників, для яких світ був гармонійним, вічним і абсолютним цілим. Ідея створення з нічого і апокаліпсису, що зменшує все, здавалася їм найбезбожнішим із святотатств. Тому вони звинуватили християн у тому, що вони були атеїстами і навіть божевільними. Замість того, щоб вірити в космос, настільки божественний, що в ньому містяться самі боги, християни вірять у незрозумілого єврея, розіп’ятого як злочинця, який мав би сміливість заявити: Небо і земля пройдуть, але слова мої не пройдуть (Мт 24, 35; Мк 13, 31; Лк 21, 33). Цей вид мови дійсно може мати лише труднощі при проходженні. І той факт, що ці неприпустимі слова звучать і сьогодні, коли небо та земля вже не дуже добре, може обґрунтовано здатися дивом.
Чи слід з цього робити висновок, що християнська віра - це релігія потойбічного світу, яка має на меті зневажати наведене нижче? Чи ми повинні сказати собі, що євангелія принципово - або "принципово" - не має нічого спільного з природою чи культурою, яка її супроводжує? Неважливо, чи загинуть бджоли, в глибині завжди будуть ангели, а пасхальна свічка буде запалена електрикою, а чому навіть не пекельним вогнем? Деякі пом'якшать це, сказавши, що християнство - це також релігія людини, але людини в невагомості, яка живе в апное благодаті. З цієї точки зору, якби нам все-таки довелося турбуватися про долю бджіл, це було б лише з антропоцентричної необхідності, з огляду на наше виживання, згідно з утилітарним екологізмом, щоб уникнути втрат у кілька мільярдів євро і в очікуванні вдосконалення наших безпілотників ... Очевидно, що християнство породжувало і продовжує породжувати такі єресі, які лежать в основі технократичної парадигми. Але ці єресі протистоять християнській вірі настільки, наскільки гниль трупа протиставляється живому тілу.
Християнська віра - це перш за все віра в Бога Творця, Господа і Спасителя. Однак не можна любити Творця, якщо він не любить його творіння, так само, як можна сказати живописцеві, що він захоплюється ним, плюючи на його картини. І не можна любити Спасителя, якщо він не любить свого створіння, навіть коли він був поранений до смерті, більше, ніж хтось міг сказати лікареві, що він робить чудову роботу, але що догляд за хворими - це щось одіозне. Коротше кажучи, якщо християнин не обожнює Природу, це для того, щоб мати можливість любити і зберігати її краще. Той, хто побачить у Природі божественність, повинен буде змиритися зі знищенням, здійсненим цим божеством: землетрус, який спустошує землю, та чума, що спустошує стада, будуть для нього лише злом на місцевому рівні, бо на глобальному рівні вони будуть здаватися хорошими, їх пляма сприятиме гармонійному складу. Це стверджували стоїки. Але в нас є щось більше, ніж світ, що дає нам обійняти світ і піклуватися про нього поза нашими найкращими інтересами, з божественною турботою, настільки, що навіть зникнення динозаврів нас не задовольняє, і це ми відчуваємо таємничу потребу підтримувати пам’ять.
Трансценденція земного місця
Великий поет Ів Боннефуа був переконаний, що християнська віра, оскільки вона говорить про Небо, зневажає земні речі. Він недарма зберіг ностальгію за Вергілієм і заспівав "трансценденцію, цілком відмінну від християнської і, цієї природної: будучи лише нескінченністю, властивою всьому, що є. Трансцендентність в іманентності, великий урок Буколік або дещо Георгікс, що з Метаморфоза від Овідія. Трансцендентність дерев'яної миски, оливки, гілки, навантаженої фруктами. Трансценденція земного місця, що постійно шелестить словами маленькі боги полів і лісів ».
Однак ця "трансцендентність земного місця" глибша в християнстві, ніж у язичництві. Небо - це не те, що протікає, а те, що замішує, огортає та освітлює землю. І підлісок, якщо вони більше не шелестять із фалонами та німфами, все ще тремтять під крилами ангелів і несуть слово Вічного, це любляче і творче слово, яке назавжди залишається правдою фавнів. І німф, і єдиний, здатний перетнути досягнення науки.
Отже, Небо виражається словами землі. Ми почули це в цю неділю, коли перечитали жертву Авраама в Бутті: Ангел Господній посилається на барана і кущ, настільки, що саме в кущі Бог відкриває своє ім’я і це баран, йобель на івриті це походить слово ликування. Нашому духовному життю потрібні дерево і звір, бджоли та рожевочерепа сорокопуд. Папа Франциск так рішуче говорить у вказівці Радість Євангелія (п. 215): «Бог настільки тісно нас об’єднав із навколишнім світом, що опустелювання ґрунту є хворобою для всіх, і ми можемо скаржитися на зникнення виду, як на каліцтво. "
Таємниця Втілення веде нас ще далі до "трансцендентності земного місця": Він жив серед нас. Краще, ніж боги греків та латинян, сам Господь жив, як і ми, у маленькому будиночку, просто спілкуючись на порозі з людьми свого села, беручи дерев'яну миску, пропонуючи оливки (ведучи навіть найвищий бій у сад оливкових дерев), знаючи виноград, який пресує і хліб замішує і пече його мати, наказуючи своїм учням споглядати ворон і польових конвалій, а також бджіл, оскільки він ототожнює себе з малими, і що книга Бен Сіри, яка є частиною його слова, містить цей зразковий вірш (11, 3): Бджола крихітна, але те, що вона дає, надзвичайно солодке.
Християнська віра вчить нас, що звичайне життя єврейського столяра І століття залишається неперевершеним, і що всі наші надлюди, кіборги, безсмертники майбутнього - це лише наслідки нездатності розпізнати, що містить звичайне життя. Невичерпна поезія. Сьогоднішнє Євангеліє, яке є Преображення, можна прочитати таким чином - не як небесне сліпуче, що затемнює землю, а як переповнення неба, через яке перетворюються найдрібніші земні речі.
Святі та рій
Бджоли були апостолами цієї Доброї новини із землі, а припущення про язичницьку культуру в євангелії із Ізраїлю. Серед ранніх християн велися суперечки щодо того, чи не порвати з Платоном і Цицероном, Гомером і Вергілієм, чи прийняти їх як завжди дорогоцінних попередників і помічників. Святий Павло вже вирішує у своєму першому листі до Тимофія (5, 21): Вивчіть все і запам’ятайте, що добре. Клімент Олександрійський у II столітті подає бджолу як приклад цього прийому, який полягає у тому, щоб взяти сік нехристиянських авторів для виготовлення меду: "Іди вивчай свою роботу від бджоли: вона притягує нектар до всіх квітів лугу і утворюють єдиний промінь. "
Інші Отці Церкви матимуть підозри, пропорційні їх захопленню. Наприклад, святий Ієронім. Коли диякон Пресідій просить його написати похвалу пасхальній свічці, він обурюється, вважає це занадто язичницьким, без сумніву, тому що співаючі бджоли надто віддають належне четвертій книзі Георгікс Вергілія. Потрібно сказати, що Єронім мріяв, що зробило його дуже обережним щодо латинських авторів. Схоже на сцену з Випробування де Кафка: «Мене тягли до суду судді. Світло було настільки яскравим, що з землі, на якій я лежав, я не наважувався підняти очі. Вони запитують мене про мій стан. Я відповідаю: "Я християнин". Але той, хто там сидить, сказав мені: "Ти брешеш, ти не християнин, ти Цицерон!" І він змушує мене давати мені вії. »Ми можемо зрозуміти, що Жером міг би зберегти деякі наслідки.
Похвала воску та бджолі, тим не менш, написана, підтримана святим Амвросієм та святим Августином. У проповіді, віднесені до останньої, звучать дуже доречні для Великого посту слова: «Полум’я горить, гніт з’їдається, віск поширюється по краплях; мудрість вчить, душа кається, плоть проливає сльози. "Тоді святий, що проповідує, слухає рій, що гуде, як глибоке слово від Бога:" Якою святою є робота бджоли, оскільки царі та піддані заволодівають її роботою, щоб зберегти своє здоров'я. В очах усіх вона має благодать, і якою б слабкою вона не була, вона піднімається лише з мудрістю. Чого ти навчиш нас, Христе, через бджолу? Це маленька тварина з крилами, бо саме смирення бере на себе політ. Літає за допомогою двох блискучих крил. Що може бути блискучим, ніж благодійність? А милосердя містить дві заповіді - любити Бога і любити ближнього, які є як два крила, щоб підняти нас на небо. Лагідність - це робота бджоли, а правда в устах праведника. "
В таїнстві Геласія, складеному в 8 столітті, є великодня пісня, де похвала бджіл набагато довша за речення, яке все ще існує в нашому римському місалі і зникає з нашого місала французькою мовою. Якщо пізніше це скоротили, то тому, що його символіка частково базувалася на давній легенді про те, що бджоли породили діви. Ось деякі з тих дуже гарних віршів, які в саму ніч Воскресіння подали медових мух як зразок простого життя: «Бджоли економні у своїх витратах, дуже цнотливі у своєму материнстві. Вони будують тверді клітини за допомогою рідкого воску, і мистецтво людської майстерності не таке вже й майстерне. Вони ставлять ногу на квіти, не завдаючи їм шкоди. Вони не народжують своїх дитинчат, окрім роботи їхніх уст, наслідуючи чудовий приклад народження Христа Отцем. […] Це, Господи, гідні ваших священних вівтарів дари, які пропонуються, і християнська релігія не сумнівається, що вони будуть радіти вам. "
Ліберальний вулик
Що залишається від цього Бога, який радіє теперішньому стану бджіл? Що залишилось від самих бджіл? Вони не тільки зникають з літургії, не тільки зникають зі світу, але і сама їх символіка була знищена, відновлена техноліберальним пристроєм. Зараз ми дуже далекі від комахи, за допомогою якої творче Слово навчає нас чесноти. Те, що зберігає сьогодні цей симулякр культури, тобто загальна культура Байка про бджіл.
Це ліберальне відновлення нині поєднується з кібернетичним відновленням через поняття "колективний інтелект" і те, що економіст Ян Мульє-Бутанг називає "інформаційним капіталізмом". Google - наш вулик. Ми підживлюємо його своїми сотнями мільйонів кліків в секунду. І алгоритми все частіше працюють із цього система розвідних роїв, Тобто, на відміну від центрального контролю, з боку "системи розвідних роїв". Бджоли служать зразком для трутнів, які замінять їх, і саме мікропроцесори покликані бути істиною всієї незайманої концепції сьогодні.
Пестициди в тілі Христа ?
Я згадав про бджіл. Я міг би говорити про лева, посилаючись на Лева Іуди та Євангеліста Марка, чисельність населення якого зменшилася на 90% за останні 100 років, але який все ще тримає себе, сонними в зоопарку або гіперактивними у фільмі Діснея . Ягня, з іншого боку, все ще робить достатньо добре, щоб представляти вбитого Христа: його везуть на бійню, пронумерований, на конвеєрі лінії демонтажу, хоча ми можемо задатися питанням, чи має промисловець із забою ще якийсь зв'язок релігійні жертви.
Ми можемо читати в енцикліці Laudato si ’ (п. 178): "Євхаристія сама по собі є актом космічної любові [...] Вона об'єднує небо і землю, охоплює і проникає все творіння. Світ, що вийшов з рук Бога, повертається до нього у радісному і повному поклонінні. […] Ось чому Євхаристія також є джерелом світла та мотивації для наших турбот про навколишнє середовище, і вона запрошує нас бути хранителями всього творіння. Турбота про навколишнє середовище, про яку говорить Папа Франциск, не вирішується ззовні, як поступка ідеям століття. Її джерело - в Євхаристії, у матеріальності Євхаристії, оскільки вона передбачає «плід землі та працю людей».