Тибетський центр e
Як ми захищаємо свої обітниці?
Далі ми друкуємо уривки з вчення Геше Тубтена Нгаванга, складене Лідією Мюллбауер, яке він дав у лютому 1996 р. У Бодхгаї з нагоди семінару «Життя як західна буддистська черниця». Уривки були обрані тому, що вони можуть представляти загальний інтерес та корисні також для непрофесійних практикуючих.

Коли Будда Шак'ямуні викладав чотири благородні істини, він також говорив про три вищі тренування: тренування дисципліни, концентрації уваги та мудрості. Ці три тренінги містяться у трьох колекціях шрифтів:
1. Збірник дисципліни,
2. Збір сутр і
3. Збір вищих знань.
Термін Віная стосується збірника Писань з цієї дисципліни. Тренування моральної дисципліни є основою всіх дхарм. Vinaya є основою для всіх колекцій шрифтів.
Як буддисти, ми бачимо своє притулок у Будді. Він є тим, хто спрямовує нас у позитивну сторону і веде до остаточного звільнення, яке є повним припиненням страждань та причинами страждань. Для ілюстрації цього є образ Будди, на якому він вказує пальцем на місяць. Будда - не наше остаточне притулок; він лише показує нам шлях, щоб ми могли досягти кінцевої мети. Зі своєї етимології слово "Vinaya" означає "приручати", тобто містити пристрасті і відмовлятися від негативних дій. Негативні вчинки запобігає тренування моральної дисципліни. На основі стійкої моральної дисципліни можна буде розвивати зосередженість і мудрість. Вони є справжніми засобами подолання причин усіх страждань, пристрастей.
Пристрасті - корінь усіх недобрих дій; їх знищує тренування зосередженості та мудрості. Значення терміна Vinaya можна побачити в цьому контексті; тому він є дуже всеосяжним. Для розвитку концентрації ми зосереджуємо розум на об’єкті в концентративній медитації. Спираючись на уважність та пильну самоперевірку, ми проходимо дев’ять стадій розвитку психічного спокою. Ми поєднуємо тиху затримку з особливою проникливістю, мудрістю, яка долає всі пристрасті. Будда може показати нам цей шлях, але він не може помістити реалізації відмови і досягнень на наші коліна. Нам потрібно очиститися від наших нечистот і усвідомити Дхарму. Отже, притулок у Дхармі є найважливішим, найвищим притулком. Дхарма діє як протиотрута до пристрастей. Якщо ми добре практикуємо Дхарму, пристрасті в нас будуть продовжувати зменшуватися, а корисні сили поступово збільшуватимуться, поки ми не досягнемо звільнення.
Перш ніж здійснити недоброзичливий акт, його насіння вже є, тому що вирішили це зробити. Тільки коли ми приймаємо протилежний шлях, свідомо відвертаючись від нездорового, протилежна обітниця стирається з нашого духовного континууму. Більше того, якщо ми розглядаємо недоліки циклу смерті та відродження, усвідомлюємо наші недоброзичливі дії, які завдають шкоди собі та іншим, і думаємо про переваги визволення, ми створюємо в собі дух зречення, прагнення до звільнення . За мотивацією зречення ми можемо прийняти обіцянку пратімокша, правила якої прямо протиставляють певні протилежні обітниці. Зобов’язання не вбивати, як ми беремо на себе в мирянській обітниці, руйнує протилежну обітницю вбивства.
Методи захисту обітниць
Людина повинна захищати свою обітницю, як зіницю ока. Обличчя - це чутлива частина нашого тіла, а очі особливо чутливі. Коли ми падаємо, ми в першу чергу захищаємо цю частину тіла. Ми повинні виявляти таку ж турботу про свої обітниці. Як тільки ми усвідомимо, наскільки важливою та цінною є наша обітниця, ми будемо прагнути вивчити методи, що використовуються для захисту обітниці. П'ять способів захистити обітницю викладаються для рукопокладених людей.
1. Знати, від чого відмовитись, а що прийняти.
2. Спирайтеся на внутрішні умови: уважність і пильне самоперевірка.
3. Покладатися на зовнішні умови, тобто на духовного вчителя, який має певну кваліфікацію.
4. Сперся на приємні умови: мова йде про необхідні матеріальні умови життя.
5. Ритуал відновлення та очищення обітниці.
Перш за все, нам слід знати правила обітниць, які ми взяли на собі. Дуже важливо, щоб ми розвинули глибоке розуміння того, від чого слід відмовитись і що прийняти. Ми дивимося на себе і аналізуємо, які дії, душевні стани та психічні тенденції переважають у нас. Коли ми усвідомлюємо свої пристрасті, ми використовуємо протиотрути для їх утримання. Важливо, щоб ми розуміли природу наших негативних дій; у разі порушення обітниці ми повинні визнати, чи є це порушення основних чи другорядних правил.
Третім засобом захисту обітниць є покладання на духовного вчителя, який має три особливі якості: він повинен бути поважним, стабільним і вченим. Є багато інших бажаних якостей, таких як готовність допомогти іншим істотам та знання обставин, за яких Будда встановлював певні правила. Студент також повинен мати певні якості, особливо інтерес до буддистської філософії, щирість та чесність. Іноді речі здаються різними від справжніх, але студента не слід засліплювати зовнішністю. Він не повинен бути прихильним, обтяженим забобонами, але повинен прагнути правди, а не керуватися лише зовнішністю. Він повинен мати ентузіазм і інтерес до вивчення Дхарми. Писання вимагають від учня бути вертикальним, відкритим та неупередженим. Інтелект також важливий; ми повинні вміти розрізняти правильне і неправильне. Учень також повинен вміти правильно слухати та згадувати поради вчителя.
У Віная вчителя не прирівнюють до Будди; однак кажуть, що якості вчителя схожі на якості Будди, і з цієї причини вчителя слід розглядати як поле заслуг.
Четвертий момент: покладайтесь на приємні умови. Монахи та черниці захищають свої обітниці, покладаючись на адекватні матеріальні умови, тобто на предмети повсякденного життя, такі як їжа, житло тощо, які вони потребують для своєї практики. Ми не повинні шукати неправомірні засоби до існування та отримувати потрібні речі правильно. Спочатку вчили, що висвячені повинні здобувати собі їжу, просячи їжі жебрацькими мисками. Однак, оскільки часи та обставини змінились, і ми не живемо в Індії, сьогодні такий вид придбання їжі для висвячених людей може бути неможливим. У такому випадку нам слід принаймні прагнути заробляти на життя справедливо і відповідно до соціальних умов. Поводження із звичаями суспільства, звичайно, також є обов’язковим для неспеціаліста.
П’ятий пункт - очищення проступків. Коли ми діяли недоброзичливо і порушили свої обітниці, ми використовуємо чотири сили очищення: силу покаяння за недоброзичливі дії, силу рішучості припинити робити такі дії, силу протиотрути, тобто виконання спеціальних очисних практик та корисних дій, а також сили підтримки, яка стосується знаходження притулку в Будді, Дхармі та Саджа і генерування бажання працювати на благо істот.
Якщо ми практикуємось таким чином, відмовляємося від недоброзичливих вчинків, приймаємо обітниці, спрямовані на звільнення, і використовуємо п’ять пунктів, щоб зберегти ці обітниці в чистоті, це має неоціненну цінність, особливо сьогодні. Практика Дхарми порівняно рідко зустрічається сьогодні. Раніше це було інакше, наприклад, за життя Будди: сам Будда був присутній, люди мали велику довіру і існували дуже сприятливі умови для практики Дхарми. Там було дуже багато практикуючих, як висвячених, так і неспеціалізованих. Сьогодні умови для практики Дхарми вже не такі ідеальні; практика ускладнилася. Якщо, незважаючи на всі труднощі, ми практикуємось хоч трохи, це вже дуже цінно і корисно. У Писаннях Пророк Майтрея Майтрея каже, що у важкі часи (такі як сьогодні) можна лише трохи практикуватись. Тоді важливо дружити один з одним, розвивати добре серце і жити в гармонії один з одним. Будда Майтрейя сказав, що це стало причиною розвитку особливих стосунків з ним у майбутньому і що він особисто піклуватиметься про таких практикуючих.
На основі усного перекладу з тибетської мови Сонама і Джелонгми Джампа Цедроен, переглянуто Гелонгмою Тубтен Ходрун.