У Росії релігія невіддільна від л; національна ідентичність "
FIGAROVOX/ІНТЕРВ'Ю - Флоран Парментьє малює портрет релігійної Росії для FigaroVox. Це, що відзначається духовним відродженням після падіння радянської системи, інтегрує релігію в її політику регіонального впливу. Націоналізм також дозволяє співжиття між християнами та мусульманами.
Флоран Парментьє - доктор політичних наук та викладач у Science Po Paris. Він став співзасновником сайту https://eurasiaprospective.net
FIGAROVOX. - Побачений з Франції, релігійний факт у Росії здається невіддільним від політичного життя. Це реальність, чи існує відносна автономія релігійного відношення до держави
Флоран ПАРТМЬЄ.- Релігійний факт у Росії невіддільний від національної ідентичності більшості населення, християнізованої з Х століття. Москва претендувала протягом усієї своєї історії як "третій Рим", після Риму та Візантії, що дало змогу виправдати абсолютну владу - що не завадило імперії розширюватися на територіях, де домінували інші релігії. Після 1917 року радикальний науковий атеїзм став нормою, причому православна релігія стала більш цілеспрямованою, але це не завадило Сталіну зробити паузу в цій антиклерикальній політиці після початку німецької операції "Барбаросса".
Сьогодні, не будучи державною релігією, православна релігія користується низкою привілеїв перед іншими культами завдяки своїм стосункам з політичною владою. Але, незважаючи ні на що, і влада, і Церква усвідомлюють, що занадто велика близькість може завдати шкоди обом сторонам.
Сьогодні в чотири рази більше росіян заявляють, що вони віруючі, ніж за часів СРСР. Як ви пояснюєте це масове повернення до релігії?
Два явища дають змогу пояснити цю надзвичайно викликаючу фігуру: з одного боку, необхідність знайти опору в суспільстві, яке втратило власне; "кінець Червоної людини", якщо використовувати вираз Світлани Олексійович, закликав до нового смислового горизонту. Можливо, релігія зіграла цю роль, даючи пояснення існуючих труднощів.
"Кінець Червоної людини" закликав до нового смислового горизонту.
З іншого боку, в часи СРСР існувала підпільна релігійна практика, яка виявилася з розпадом Радянського Союзу. Характер православ'я, церковна влада якого пов'язана з політичною владою, може пояснити такий стан справ. У цьому контексті заклик політичних лідерів, зокрема президентів Єльцина та Путіна, відновити духовне життя набуває повного значення.
Чи все російське суспільство однаково стурбоване цим поверненням релігії, чи існує певна соціологія православних віруючих?
Можна говорити про загальне повернення до суспільства із падінням атеїзму, який стосується близько 13% населення, тобто значно менше, ніж кілька років тому.
Природно, що повернення до релігії відбувається більше в певних колах та певних регіонах; наприклад, він менш сильний у великих мегаполісах Москви та Санкт-Петербурга, ніж в Уральському регіоні. Крім того, ми також повинні брати до уваги, у перші роки після падіння СРСР, силу неопротестантських мереж.
Який вплив і яку роль відіграє Патріарх Московський Кирило з Володимиром Путіним, з яким він дуже близький?
Для деяких аналітиків ми можемо зайти так далеко, що сказати, що справжньою парою Володимира Путіна є не Дмитро Медведєв, а патріарх Кирило. Це можна вдосконалити як внутрішньо, так і зовні.
На внутрішньому рівні Патріарх надає політичному рівнянню політичного режиму соціально-консервативну основу. Не зумівши згуртувати голоси мегаполісів, це позиціонування дозволяє залучити широку підтримку в периферійних та напівпериферійних регіонах. Однак, навіть якщо він покладається на Церкву, щоб зміцнити свою владу над значною частиною суспільства, Володимир Путін не піде настільки, що поставить під сумнів право на аборт, на зло духовенству.
Зовні, з 1990-х років, православна церква стала важливою естафетою в політиці "ближнього зарубіжжя", що полягає у відновленні опори в колишніх радянських республіках. Дійсно, якщо сьогодні Російська православна церква налічує понад 150 мільйонів віруючих, слід пам’ятати, що близько 50 мільйонів перебувають за межами Росії, зокрема в Білорусі, Україні та Молдові. В рамках Євромайдану (протестного руху в Україні, який сприяв поваленню президента Януковича в 2014 році), Православна Церква не соромлячись заявила, що європейське зближення означатиме прийняття шлюбу для всіх - ідея, яка посіяла сум'яття серед деяких демонстрантів. Ми бачимо, що релігійне та політичне можуть йти рука об руку.
Православна церква стала важливою естафетою в політиці "близького зарубіжжя", що полягає у відновленні опори в колишніх радянських республіках.
15% російського населення - мусульмани. Володимир Путін прийняв примирливе ставлення до ісламу і навіть урочисто відкрив у 2015 році в Москві найбільшу мечеть в Європі. Як переживається це співжиття з православною більшістю?
Насправді в Росії налічується майже 20 мільйонів мусульман, з яких в основному іслам є сунітами. Їх вага в межах Російської Федерації варіюється в залежності від регіону: згідно з переписом населення 2002 року, в Інгушетії проживає мусульман 98%, в Чечні 96% або навіть у Татарстані 54%. Саме ця основа дозволила Володимиру Путіну наблизити Росію до Організації ісламського співробітництва у 2003 році.
Російське суспільство знало тривалий контакт з ісламом, набагато більше, ніж західноєвропейські держави, через два століття панування татар (1237-1480). Подальших конфліктів не бракувало як усередині (в Астрахані, Казані, Сибіру чи на Кавказі), так і зовні, внаслідок численних російсько-турецьких та російсько-іранських воєн. Імперія намагалася примирити різні конфесійні утворення, але частіше використовувала сильний спосіб.
Це не заважає образити частину населення на мусульман після воєн в Афганістані та Чечні, але цей антагонізм частіше етнічний, ніж релігійний. В контексті дуже сильної секуляризації СРСР, де мусульманам пропонувалося їсти свинину та вживати алкоголь, що супроводжувалося сильною русифікацією, залишилася лише етнічна ідентичність, згадана на знаменитому "п'ятому рядку радянського паспорта", національність (російська, українська, таджицька та ін.) відрізнялася від громадянства (радянської). Після падіння СРСР в чеченському конфлікті відродилася ідея "підступного мусульманського бійця", описана в деяких фільмах.
Як відреагували мусульмани, коли Росія вступила в сирійський конфлікт разом з Башаром Асадом для боротьби з ісламістами?
Кілька тисяч мусульман (від 5000 до 7000) з Росії та Середньої Азії взяли участь у війні в Сирії на боці джихадистів.
Росія займає політичну нішу на Близькому Сході, яка порівнянна з традиційною позицією Франції: захист східних християн та позиція балансу між шиїтами та сунітами. Росія часто виявляла найбільшу жорстокість у засудженні переслідувань східних християн у Сирії, особливо з боку військ Ассада. Парадокс полягає в тому, що мусульмани в Росії не думають набагато інакше, ніж решта населення, оскільки втручання не розглядається як антисунітське втручання.
Однак участь Росії на Близькому Сході більше пов'язане з стурбованістю явищем радикалізації, ніж із проведенням традиційної політики. За підрахунками, кілька тисяч мусульман (від 5000 до 7000) з Росії та Середньої Азії брали участь у війні в Сирії на боці джихадистів. Наприклад, чеченських бойовиків було знайдено з обох сторін, хоча президент Чечні Рамзан Кадиров заперечував, що посилав спецназ. Іслам Чечні здійснив набагато консервативніший поворот під його керівництвом, викликаючи побоювання ризиків радикалізації.
Здається, російському націоналізму вдалося охопити всі релігії, зосередившись на зовнішній загрозі уніфікації російського суспільства зсередини. На чому заснований цей подвиг? І чи є в Росії релігійні переломи, які зберігаються?
Очевидно, існує кілька підходів до російського націоналізму, які можуть співіснувати або зіткнутися залежно від періоду: схематично етнічне бачення протиставляється імперському, а дві гілки мають різне політичне бачення місця релігії. Етнічне бачення відзначається песимізмом, воно описує білу, слов’янську, православну націю, простір якої міг би бути насичений жителями Кавказу та Середньої Азії. З цієї точки зору, європейська історія Росії фактично була захоплена загарбниками зі сходу; утвердження сильної влади - це необхідність зіткнутися з сусідами (обсидіальний комплекс).
Імперське бачення суттєво відрізняється у своїй концепції історії: Росія - це нація, побудована навколо групи більшості, але яка змогла привернути добру милість населення, що зустрічалася під час російської експансії. У цьому баченні православне християнство, яке надихає громаду, більше схоже на традиційний іслам, ніж католицизм та протестантизм, позначені індивідуалізмом. Усе населення - буддисти, мусульмани, католики - обертаються навколо більшості, як частина будівництва Російської імперії.