У тіні Путіна Свята Русь готується до свого великого повернення - «Молоді Росії»; IHEDN
У тіні Путіна Свята Русь готується до свого великого повернення
У тіні Путіна Свята Русь готується до свого великого повернення
«Російська влада - це вівтар і політика; справжнім товаришем по команді президента Федерації є не Медведєв, а патріарх Кирило (I). "
Володимир Федоровський, Путін, таємний шлях, Видання Роше, 2014
Коли ніч розповзає свою темну павутину над Москвою, води Москви змішуються, протилежними течіям, відблиски цибулин православних церков, позолочених останніми сонячними луками, із зірками, що панують над вежами Кремля, чиї рубіново-червоний посилюється, коли місто виявляє свої почорнілі обриси.
Вражаюча краса російських ночей щовечора демонструє незмінну віч-на-віч два символи влади: Церкву і Кремль, дві сили, які ніколи не переставали протистояти одне одному протягом останнього століття і чий балет союзів і ворожнечі. продовжується без успіху у створенні структурованої структури.
Чому Росію сьогодні не можна зарахувати до числа світських країн, в яких Церква і влада є суворо окремими кімнатами? Які наслідки для суспільства ця п’єса, чиї головні ролі тягнуться за плечима без ієрархії або чітко визначеного способу взаємодії ?
Заходи, нещодавно прийняті Кремлем проти абортів, гомосексуалізму чи навіть справи "Пусі", викликають питання щодо характеру та інтенсивності тісних стосунків, які, здається, знову з'єднали дві організації, які конфліктували протягом останнього століття.
Якщо зірки Кремля згасали лише двічі з тих пір, як вони замінили орлів царів у 1937 р. - зокрема під час війни, зокрема, в 1941 р., Щоб запобігти занадто легкому поміченню веж, - церкви, що займають околиці, ледь відновлюються від довгої вимушеної тиші. Знищені, розграбовані або навіть позбавлені духовенства, яке було депортовано та страчено у безлічі таборів, що перетинали Сибір пунктирною лінією, їм довелося чекати до 1990-х років, коли могильні голоси їх зібраних чоловічих хорів знову блукатимуть по їх каплицях. та їх коридори, зачаровуючи вірних своєю містичною красою.
Собор Василія Блаженного, стандарт російської православної архітектури, що межує з Червоною площею з її чотирнадцятьма вежами, прикрашеними кольоровими цибулинами, ледь уникнув руйнувань, коли в 1930 році Лазар Каганович - впертий сталініст - серйозно вважав динамітом. Його мотив? Більше не бачачи колон солдатів, які прийшли парадувати в тіні Кремля, змушених розколотися, щоб обійти ці залишки божественного, які вони так старались розчавити.
Його колезі, собору Нотр-Дам-де-Казань, з іншого боку площі, не пощастило пощадити, і він був зруйнований в 1936 році, щоб звільнити прохід і дозволити парадам парадувати, тоді як собор Христа Спасителя, епіцентр російського православ'я, спіткала та сама доля, щоб звільнити місце гігантському палацу, який задоволений залишився в стані фантастичного проекту.
Свята Русь та її спогади
До того, як патріотичні пісні хорів Червоної Армії зайняли місце національної молитви, передаючи релігійні літанії на підземні кухні, православна релігія була нерозривно пов'язана, за російським менталітетом, з ідеєю нації. Соціальний цемент території, перетинаної дев'ятьма часовими поясами, втілював зв'язок між минулим, сьогоденням і майбутнім країни. Філософ Іван Хін у своєму есе 1949 року «Чому ми віримо в Росію»[2], прийшов підживити цю світську ідею [3], згідно з якою Руська земля просякнута божественним, а тому її людям обіцяна велика доля: "Вірити в Росію означає розуміти і визнавати, що душа людини вкорінена в Бозі і що його історія - це не що інше, як її зростання з цих коренів. Бути росіянином означає споглядати Росію у божественному світлі (...). Наша боротьба за неї та наша перемога можуть базуватися лише на цій вірі ".
Викликання божественного означає тут лише Російську православну церкву, оскільки релігійна свобода довгий час залишалася і залишається відкритим питанням сьогоднішньої Росії, хоча це передбачено Конституцією 1993 року. У його романі під назвою "Les Démons"[4], У Достоєвського один із його персонажів сказав: "Той, хто не є православним, не може бути росіянином", ілюструючи тим самим поєднання віри в Росію та віри в православ'я.
Вірити в православну церкву - це означає приєднатися до єдиної засновницької установи, яка пережила радянські часи, і тим самим закріпитися в російській історії та національних традиціях. Отже, мова йде про дотримання національної ідентичності, а не регулярних релігійних звичаїв.
Ця ситуація "вижившого" дає перевагу Російській православній церкві, особливо бажану для влади, встановленої в Кремлі: втілення безпеки, постійності, стабільності і, отже, того, що вона є запорукою легітимності, яку вона може надати єдиній у пострадянському суспільстві, яке, здається, все ще шукає своїх напрямків. Безпрецедентна позиція та атрибути, які не уникли Володимира Путіна, стратегія якого щодо забезпечення третього терміну на посаді глави країни багато про що говорить про його волю тривати.
Володимир Путін і православна церква: від доброзичливості до поваги
Перші два терміни Володимира Путіна, з 2000 по 2008 рік, були відзначені справжнім, але все ще віддаленим прагненням до Російської православної церкви.
Прагнучи представити себе як консенсусну фігуру, здатну примирити імперську Росію та СРСР, Церкву та комунізм, дивлячись у майбутнє, Володимир Путін спочатку зміг збалансовано використовувати символіку цих двох сил пройденого шлях. Найбільш яскравою ілюстрацією цього є російський гімн: чинний президент реабілітував повітря, складений і нав'язаний Сталіном, додавши до нього нові слова, які комуністичний диктатор ніколи не схвалив би: "Будь славною нашою вільною батьківщиною!" (...) Рідна земля, яку охороняє Бог. Поклик цих реліквій дозволив Володимиру Путіну приєднатися до національної традиції. Як пояснює Джеральдін Фаган у своїй книзі "Вірую в Росію"[5], Президент не повинен був пов'язувати себе з їх моральним змістом, а просто бути частиною їхньої аури загальної легітимності.
Не маючи можливості визначити ступінь щирості його раптово виявленої віри, можна, безсумнівно, сказати, що, не будучи глибоко православним, Володимир Путін був з самого початку свого першого терміну про-православний. На додаток до відновлення обурених священних місць, російські землі побачили будівництво - завдяки щедрим громадським наділам - культових місць, що виблискували новизною, присвячені, здебільшого, нещодавно канонізованим мученикам. Таким чином, у 2004 році держава заплатила 12 мільйонів доларів на підтримку будівництва розкішного культового місця в Єкатеринбурзі, спорудженого саме на тому місці, де в 1918 році було страчено сім членів сім'ї Романових, як остаточний символ наступності між Імператорська Росія царів та Росія сьогодні.
Але крім цих особливо помітних дій підтримки, Кремль не виявив готовності надавати релігії чітко визначену позицію та статус.
Пріоритет віддавався промисловості, а інтерес еліти, встановленої президентом, до цілей і цінностей, що суперечать цілям, які виступає Православна Церква, - наприклад, накопичення великого статку або придбання яхт, викладених шагреном [6]. ] - таким чином породжується загальна плутанина щодо місця та ролі, яку повинна брати православна релігія в суспільстві, що будується, залишаючи таким чином широку свободу місцевій владі організовуватись так, як вони вважають за потрібне.
VSТоді як пояснити зрушення, що спостерігалися на світанку третього терміну президента Путіна, який розпочався у травні 2012 року ?
Протягом перших двох мандатів Володимир Путін міг відповісти будь-кому, хто заперечував його легітимність, що він діяв у рамках законності, а російська конституція фактично допускала можливість двох чотирирічних строків. Але після обміну функціями з прем'єр-міністром Дмитром Медведєвим, що дозволило йому попутно скоротити тривалість президентського мандату з чотирьох до шести років, його позиція була делікатною та широко обговорюваною. Його повернення на пост президента супроводжувалося падінням його популярності і особливо бурхливими протестами.
Коли 10 000 людей на Болотній площі в Москві 10 грудня 2011 року озлобили свій гнів, засудивши карикатурне фальсифікації виборів, у Російській православній церкві було піднято кілька незгодних голосів, які закликали до національного діалогу та підвищили ризики, окреслені демонізаційними кампаніями протестуючі. Якщо ці позиції залишались відносно ізольованими, Церква задовольняючись нейтралітетом під приводом присутності православних християн з обох сторін, їх було достатньо, щоб насторожити новообраного "переобраного" президента.
Отже, з перших місяців свого третього терміну перебування на посаді він швидко поставив під ключ те, що залишилося від незалежності, священним установам.
Дослідники Д. Е. Фурман та К. Каяріайнен зауважили, що чим більше зменшується демократична легітимність її влади, тим більше держава намагатиметься привласнити ореол Церкви та її консолідуючу владу: "Прагнення до сильної державної влади, незалежної від суспільства а "без альтернативи" передбачає пошук форми ідеологічної та символічної системи, здатної зробити цю владу священною і втілити її єдність із суспільством. Але після падіння комуністичної ідеології (...) існує лише одна система, здатна виконати цю фікцію. Це релігія - православ'я [7]. "
Спілкування інтересів обох держав було запечатано одностайним засудженням членів групи Pussy Riots, евакуйованих із собору Христа Спасителя після інтонування кількох секунд панк-молитви - "Діво Марія, матір Божа, полювати на Путіна, переслідувати Путіна »- спрямований на засудження нелегітимності президента. Російська церква, хоч і закликала до поблажливості, коли Саддама Хусейна засудили до страти, не висловила тут ніякої подяки, відмовившись від будь-якого натяку на християнське милосердя.
Дія була представлена підконтрольними державі засобами масової інформації як суто антирелігійний акт, що заглушило обурення режиму та підкреслило лише блюзнірський та неповажний аспект. Ретельно організована стратегія, яка, крім того, що назавжди прикрасила Путіна в одязі захисника православ'я, також запропонувала йому несподівану можливість на мить позбутися кількох опонентів, які погрожували запалити приховане пекло. Можливо, обвинувачені наполягали на суто політичному характері своїх дій, пояснюючи, що вони ніколи "не вимовляли образливих слів у відношенні віруючих, Церкви чи Бога" і "рухалися лише заздрістю. Щоб поліпшити політичну ситуацію", проте вони богохульство і були засуджені.
Зараз остаточно проти, протестуючі проти режиму та Православної Церкви вже не ризикували створити союз, який в ім'я захисту свобод міг розхитати усталену політичну систему.
Причастя або інструменталізація ?
Закон про богохульство, оприлюднений у 2013 році, є продовженням раніше розробленої стратегії. Зараз Кремль виграє від законодавчого механізму, якого йому не вистачало під час судового розгляду справи "Pussy Riots". Опозиція побоюється, що це стане підходящим засобом покарання під виглядом нападу на священне, меншин або актів протесту проти встановленої політичної влади. У країні, де національні настрої виховуються як релігія, а ліберали називаються "ворогами вітчизни", будь-яка критика Кремля може обернутися богохульством. Більше того, офіційний ідеолог не вагаючись поділився думкою про те, що Путін був посланий до Росії самим Богом [8].
Отже, не Церква висловлює себе через Путіна, між рядками нещодавно оприлюднених законів про права людини, а саме Путін пише роль, яку Церкві доведеться відігравати у найближчі роки. На додаток до небезпеки, яка могла б змінити союзи та підтримку православних священиків в опозиції, російський президент розумів, що закріплення в Церкві - це ще один крок на шляху до стійкості, оскільки будь-яке сумнівне питання про її владу може завдати шкоди священні інтереси країни, її самобутність та ортодоксальність, оскільки більшість вірних ототожнюються з національною культурою через релігійні почуття. Поставивши під свою владу всі світські влади, Путін хоче запропонувати собі трансцендентну ауру через інститут, який за часів імперської Росії гарантував владу від Бога, уникаючи виборів та громадянського суспільства.
З кожної з гарантій, запропонованих Володимиром Путіним Російській православній церкві, випливає посилення її потужності інструменталізації, чи то з метою поглинання ударів, завданих власній системі, посилення національних настроїв, виключення меншин з певних прав або, нещодавно, претендувати на українські території та приєднувати їх. Ось як нещодавні заходи, ухвалені проти права на аборт або проти гомосексуальної "пропаганди", дозволили досягти подвійної мети: дати обіцянки Церкві, виділяючи тим самим випадком Захід і його цінності Вважався декадентським, тим самим віддаляючи Росію далі від решти Європи та Сполучених Штатів. Патріарх Кирило також був проілюстрований тим, що заявив, що лібералізм призвів до апокаліпсису і що епоха Путіна стала результатом "Божого чуда", яке врятувало російську душу від західного виродження.
Хоча обидві сторони отримують миттєву взаємну вигоду від цього зміцненого союзу, Церква, здається, недостатньо насторожена щодо дискредитації, з якою вона може зіткнутися, якщо режим Володимира Путіна затягне її. Тоді священна установа, яка пережила переслідування комуністів протягом останнього століття, могла побачити свою світську спадкоємність під загрозою.
У 2016 році п’ять цибулин із золотистими вигинами прикрасять територію навколо набережної Бранлі в Парижі. Вони охоплять розкішний російський православний собор, остаточний символ повернення Святої Русі в дипломатичному, геополітичному та релігійному балансі сил.
Елізе Аллонас
Член Комітету з питань культури та впливу ANAJ-IHEDN
[1] Pussy Riots - російський феміністичний панк-рок-гурт - у 2012 році засудили до двох років виправно-трудових таборів за те, що вони співали антипутінську панк-молитву в соборі Христа Спасителя.
[2] Іван Хін, Про російський націоналізм. Сборник державних, Москва; Російський фонд культури, 2007, с. 14-16, цитована Джеральдін Фаган у своїй книзі "Віруючі в Росію". Релігійна політика після комунізму, Рутледж, 2012
[3] Ідея, яка бере свій початок із середини XV століття, коли при падінні Східної Римської імперії в 1453 р. Москва стала "третім Римом" (після Риму та Константинополя), і тому відчувала себе вкладеною в "священну місію".
[4] Федір Достоєвський, Демони, Нью-Йорк: Вінтаж, 1955, с249, цитується Джеральдін Фаган у своїй книзі "Віруючі в Росії". Релігійна політика після комунізму, Рутледж, 2012.
[5] Джеральдін Фаган, віруюча в Росії. Релігійна політика після комунізму, Рутледж, 2012
[6] Шагрень - це шкіра, виготовлена з шкір риб (акул і променів). Йдеться про яхту "А", що належить російському бізнесмену Андрію Мельниченку, вартістю 300 мільйонів доларів.
[7] Д. Е. Фурман та К. Каяріайнен, Religioznost ’v Rossii v 90-ye gody XX - nachale XXI veka, Москва, OGNI, 2006.
[8] Поцілунок Путіна, 2012 (датський документальний фільм, створений Лізе Бірк Педерсен у 2012 році про політичний рух молодих націоналістів Начі, "наших", які підтримують Путіна).
На додаток до цієї статті:
- Джеральдін Фаган, віруюча в Росії. Релігійна політика після комунізму, Рутледж, 2012
- Агнешка Моняк-Азцопарді, православна Росія. Національна ідентичність у посткомуністичній Росії, L’Harmattan, 2009