Вільгельм Танець
"Теологія потребує філософії, бо теологія мислить віру,
і мислення у своїй діяльності використовує філософські концепції та мови ». (Вільгельм Танець)
У цій книзі я зібрав кілька конференцій та досліджень, які «просили спеціалізована громадськість з-за кордону або широка громадськість Румунії між 2008-2012 роками. Деякі з них аналізують взаємозв'язок між вірою та розумом з більш технічної, епістемічної та історичної точки зору, інші є прикладами тих самих відносин, використовуючи елементи з життя та діяльності церковних, філософських та богословських особистостей »(с. 5).
Зайнятий діалогом між вірою та розумом, головним предметом книги, я вважаю, що завдяки «діалогу з вірою людський розум розширюється, збагачується; людина набирається мужності, щоб звернути погляд на високі речі. Завдяки діалогу з розумом віра людини очищається агресивною ірраціональністю, хворою міфологією, фундаменталізмом »(с. 5). Я запевняю читачів, що, відкрившись діалогу між вірою та розумом, "вони будуть брати участь не лише у спогляданні, але і в радості правди" (с. 6).
У першому розділі книги «Віра та релігія», говорячи про віру та релігію в монотеїстичних релігіях, ми стверджували: «Щодо гносеологічного статусу віри та розуму, пам’ятаймо, що вони не є двома здібностями пізнання розуму. Навіть якщо існує багато видів знань - філософських, богословських, духовних, художніх тощо, людина пізнає лише за допомогою природного розуму. Це правда, що розум буває декількох видів - дискурсивний, інструментальний, технічний, аналогічний, символічний тощо. - і це правда, що розум можна збагачувати чи зміцнювати різними способами, одним із яких є віра. Тому віра не замінює розум, а розширює його, доповнює. Віра - це не інший факультет знань, а інший спосіб пізнання людської думки. Віра в розум може впливати на моральний вибір і, загалом, на поведінку людини до рівня ставлення чи способу життя »(с. 16).
Розглядаючи взаємозв'язок між істиною віри та філософією, ми прийняли рішення, запропоноване середньовічними мислителями, які відрізняють ordo cognoscendi від ordo essendi та напружують дискусії щодо взаємозв'язку розуму та віри, між філософією та теологією. «Відповідно до збалансованого рішення, запропонованого святим Фомою Аквінським, філософія та теологія користуються взаємною автономією; використання розуму в теології є законним, хоча розум обмежений через стан людини як істоти. Однак філософія, природно, відкрита для теології, як і природа відкрита для надприродного »(с. 84).
Слідуючи Мірчі Еліаде, я підкреслив «космічний вимір віри, сказавши, що завдяки вірі людина вступає в інший порядок, ніж порядок довіри до лікаря, політичного лідера чи вченого. Віра - це творча сила, здатна втручатися в реальність і змінювати її відповідно до вільної волі людини. Віра - це творча сила, яку людина вільна мати чи не мати, якою вона може володіти або втратити, але яку, ні в якому разі, вона не може розкрити актом капітуляції. перед правдою. За вірою людина може бути як Бог, але не фокусником. Творча здатність віри не є роботою, спрямованою на посилення гордості людини, бо Ісус Христос просить людину вірити і молитися (пор. Мк 2, 22-24). Людина грішить через відсутність віри, відсутність віри паралізує її, відсутність віри - це гріх. Людина грішить, бо не вірить, що може втрутитися у Створення, і, відмовляючись втручатися у Створення, він залишає Бога в спокої. Якби людина використовувала свою здатність бути вільною завдяки вірі, тоді Космос би оновився, Творіння було б відновлено, а співпраця людини-Бога на всіх рівнях реальності призвела б до регенерації всіх істот »(с. 105-106).
У цьому розділі книги я замислювався: що передає св. Тома сучасним поколінням? "Павло VI і Бенедикт XVI сказали, що" довіра до істини католицької релігійної думки ". Якщо говорити більш філософсько, я вважаю, що Томас передає нинішнім поколінням впевненість у здатності думки дійти до істини. Усі його роботи свідчать про те, що він присвятив своє життя пошукам істини, але особливо великий шедевр Summa Theologiae »(с. 146).
В останньому розділі книги «Віра та освіта» я знову нагадав про особу монс. Антон Дурковічі. Аналізуючи висловлювання цього католицького єпископа у в’язниці, автор виділяє дві форми апостольства: освіту та милосердя. "Вони визначають два сектори діяльності, заборонені Римсько-католицькій церкві в Румунії за часів комуністичного режиму, дозволені зараз, навіть якщо в межах відсотка католицького населення. На межі смерті Антон Дурковічі надіслав нам таке повідомлення: без освіти і без любові людина стає меншою людиною »(с. 261-262).