За декретами проти Буркіні приниження мусульманських жінок та повернення репресованих з
24 СЕРПНЯ 2016 р. | КАРІН ФЮТЕ
Жінки, яким поліцейські наказали зняти одяг на французьких пляжах ... Поворот, який спричинила суперечка проти Буркіні, не лише гротескний, він викликає занепокоєння тим, що відкриває шлях до нових заборон. Багато особистостей, в тому числі расові жінки, протестують проти "дискримінаційного" режиму, призначеного для мусульманських жінок.
"Перестаньте принижувати нас, контролювати нас, здійснюючи насильство над нашими тілами": цей твіт від Сани Саїд, північноамериканської письменниці та продюсера, прихильної до боротьби з ісламофобією та на користь руху "Чорне життя", резюмує сам по собі стан роздратування багатьох жінок, особливо расова, спричинене у всьому світі забороною "буркіні" на кількох французьких пляжах.
Гнів помножився на виконання заборони, записаної в муніципальні укази, в Палавасі, Каннах та Ніцці, де через кілька годин жінкам було наказано залишити приміщення або роздягнутися та заплатити штраф - деякі з них лише покривали з шарфом. "Перестаньте бути настільки невпевненим у собі, що ви бачите саме наше існування як загрозу для вас", - додав цей активіст у Twitter, після того, як згадав, що "змушувати жінок одягатися так чи інакше - це французька основна цінність: довга історія примусу проти тіла жінок ".
“Чи є публічне приниження жінок частиною плану їх звільнення? Пише Рав Даня Руттенберг, американська самка рабина. Проживаючи в Ніцці, Фейза Бен Мохамед, прес-секретар і генеральний секретар Федерації мусульман Півдня, передає на свій рахунок відео "полювання на завуальованих жінок" і коментує: "Абсолютна ганьба для країни. Поліція змушує завуальовану жінку роздягатися. Я хочу зригувати. "
"Як ми можемо прийняти публічне приниження, завдане цій завуальованій жінці, яку міліція роздягає? "Запитує Уідад Кетфі, журналіст журналу Bondy. У колонці, опублікованій на сайті Близького Сходу, вона розкриває парадокс цих французьких політиків, які "хочуть, щоб мусульмани приховували свої політичні думки, але виявляли свої тіла". Буркіні, який вона визначає як «купальник, що нагадує гідрокостюм, який носять консервативні жінки», залишився б непоміченим, «якби жінки (які його носять) не були мусульманами». Прихильники заборони, продовжила вона, "не хочуть звільняти мусульманських жінок. Вони хочуть роздягнути їх, бо насправді метою не є, ніколи не було і ніколи не буде розширення прав і можливостей жінок, а лише контроль над їх тілом ".
Ще раз ганебне, це слово потрібно для того, щоб кваліфікувати цю суперечку, яка займала французький публічний простір з початку серпня і яка дає уявлення про дебати, які, ймовірно, відбудуться під час президентської кампанії. Ганебно, тому що це виглядає як реакція на напади, що кровопролили Францію протягом півтора року - ніби можна провести будь-який зв’язок між вбивствами джихадистів та носінням цього одягу; і тому що це ще раз сигналізує про одержимість французами, навіть одержимість французької держави мусульманськими жінками.
Здається, все сказано цими розлюченими редакторами в соціальних мережах та на форумах газет, особливо англосаксонських, більше зацікавлених у передачі своїх аналізів, ніж французькі ЗМІ. Суперечливість, яка притаманна забороні, яка народилася у свідомості кількох білих чоловіків, яким більше 50 років при владі, очевидна. "Є щось, від чого у вас паморочиться голова", - сказала Аманда Тауб у "Нью-Йорк Таймс", - щодо заборони одягу на тій підставі, що жінки не повинні дозволяти нав'язувати їм одяг. "
Ця заборона, яка є частиною колоніальної історії Франції, не спрямована на захист жінок від патріархату, за її словами, всупереч тому, що кажуть її захисники - сам Мануель Вальс зазнав наряд, який би став "перекладом політичного проекту, контрсуспільство, засноване, зокрема, на поневоленні жінок "і яке, як таке," не буде сумісним із цінностями Франції та Республіки ". Мета полягає зовсім у іншому: це створити відчуття у немусульманської більшості, яка живе у Франції, що її можна "захистити" у "мінливій" країні, яка відмовляється бачити себе такою, якою вона є. Тобто культурно, расово та релігійно різноманітна.
Цей сфабрикований страх поставити під загрозу "французьку ідентичність" є предметом періодичних серцевих розболів у Франції, які, ще одна національна специфіка, майже систематично зосереджуються на мусульманських жінках. Навіть коли це населення переселяється в підпорядковані місця в суспільстві, це було б небезпекою саме по собі. Навіть незважаючи на те, що ці жінки обмежуються прибиранням робочих місць, вночі або особистою допомогою в будинках, коли вони не змушені залишатися вдома через дискримінацію, яку вони потерпіли, вони могли б розтягнути визначення цього. бути французом. Вражає зауваження, що їх закликають до більшої "розсудливості" (використовувати термін, використаний Жаном-П'єром Шевенементом, призначеним главою Фонду за Іслам де Франс), саме в той момент, коли ця невидимість починає закріплюватися бути оскарженими молодими жінками іммігрантського походження, народженими у Франції, які багато в чому заявляють про свою практику ісламу та, іноді, носіння фати як символу своєї спадщини.
Буркіні справді є лише останньою стороною цієї стигматизації, яка вже застосовується, серед інших прикладів, в недавній історії до хустки у всіх її версіях: у школі, де вона заборонена з 2004 року для молодих дівчат; в університеті, де Ніколя Саркозі та Мануель Вальс в унісон вважають його вигнання нагальним; у компанії, де кожна справа перед промисловим трибуналом є приводом для суперечки; під час шкільних поїздок, з яких можуть бути виключені матері за носіння хусток. "Довга чорна спідниця" також є на перехресті деяких керівників закладів, тоді як повна завіса заборонена на публічних місцях з 2010 року.
"Колоніалізм практикував політику приниження, щоб показати свою перевагу"
Цього разу знову мусульманські жінки потрапляють до чорних списків не через їхнє мислення чи своє ставлення (одна з них здавалася дрімаючою при вербалізації), а через своє тіло. Сарториальний вибір, хоч і вважався загальним порядком інтимних, перетворився для них на питання національної політики, що обговорювалося як проблема, що стосується або "цінностей республіки", або "порядку. Громадськості". Це нічого нового. Починаючи з колоніальних часів, французька держава постійно намагалася викрити "корінних жінок". У статті, опублікованій (до літньої суперечки) на сайті Contre-attack (s), Жор Фірар, активіст, повторює цю "довгу французьку історію". Таким чином, вона відтворює роль асоціації, створеної дружинами генералів Салана та Массу в організації публічного "відкриття" жінок з Алжиру в травні 1958 року. "Розкрившись для кращого правління і особливо для контролю над цією свідомістю, ця колонізуюча зброя була розгорнута під час алжирської війни для нав'язування цивілізаційної моделі", вказує автор, який пояснює, що кілька "церемоній" відбудуться під час демонстрацій, ініційованих армією.
Історик Дженніфер Бойттін розповіла про його розгортання ("Феміністичне посередництво екзотики: французький Алжир, Марокко і Туніс, 1921-1939 рр.", "Гендер та історія", том 22, № 1, квітень 2010 р., Стор. 133, цитоване в Білих феміністах та імперії, Фелікс Боджо Евандже-Епе та Стелла Мальяні-Белкацем, La Fabrique, жовтень 2012 р., с. 30): «Ми могли відвідувати майже ідентичну та театралізовану постановку: групи завуальованих жінок марширували парадом до місця, традиційно присвячені офіційним церемоніям (центральні площі, ратуші, меморіали війни). Після прибуття делегація молодих жінок, одягнених у європейському стилі або в хайку (традиційна алжирська завіса), поділилася майданчиком або балконом із присутніми генералами та сановниками з букетами в руках і виголосила довгу промову на користь емансипації жінки перед тим, як кидати вуали натовпу. "Цими відкриттями колоніалізм проводив політику приниження, щоб продемонструвати свою зверхність проти Сходу, визначеного варварським", - підсумовує Жор Фірар, нагадуючи, що кампанії "розкриття" супроводжувалися рухом "відміни", описаним Францем Фаноном як знак опору.
Ця французька одержимість вітається комунікаторами ІДІЛ. У своєму франкомовному огляді "Дар аль-Іслам" №10, організація джихадистів рада, що Франція вже не є "сірою зоною", тобто вона стала країною, де іслам і секуляризм відтепер будуть несумісними. Відповідаючи на запитання France Info про випадки вербалізації на пляжах Лазурного берега, репортер-джихадист Девід Томсон пояснює, що "симпатики джихадистів, схоже, здивовані тим, що міська поліція Ніцци робить свою пропагандистську роботу замість них. Для них це благословенний хліб. Історія джихадистів роками забиває, що для мусульманина неможливо буде гідно жити за своєю релігією у Франції "." Однак він підкреслює, що на початку суперечки щодо буркіні джихадисти та салафіти були здивовані "всіма шум, який видають невіруючі »щодо сукні, яку вони самі вважають суперечливою їх догмі. "
З огляду на масштаби суперечки, схоже, що її підбурювачі також зацікавлені в її підживленні. Жоден із захисників заборони не рухається вперед із непокритим обличчям: далеко не розглядаючи дискримінаційні наслідки та не порушуючи особисті свободи своїх дій, мери-цензори стверджують, що діють на благо самих завуальованих жінок. І навести юридичні аргументи щодо "цінностей республіки" та "громадського порядку", щоб виправдати себе, як пояснила професор публічного права Стефанія Хеннет-Вокеш, директор Кредоф (Центр досліджень та досліджень з основних прав у Університет Париж-Усть-Нантер-Ла-Дефанс) у дописі в блозі про Визволення, опублікованому 23 серпня.
Однак, на думку адвоката, ці аргументи, хоч і були підтверджені в першій інстанції адміністративним судочинством, проте не відповідають. Факт прив'язки ризиків збурень до контексту, породженого нападами, "небезпечний", стверджує вона не тільки на теоретичному рівні через об'єднання, які ризикують невиправдано порушити основні свободи, а й на технічному рівні, оскільки "в Принципово, щоб визнати, порушення безпеки повинно бути задокументоване, що не відбувається у перелічених ситуаціях. Звернення до "цінностей" є, на її думку, настільки ж невиправданим: принцип секуляризму, нагадує вона, "не може розглядатися як породження зобов'язання щодо релігійного нейтралітету, що обтяжує приватних осіб у публічному просторі". Заявляючи, що "пляжі не є достатнім місцем для демонстративного висловлювання своїх релігійних переконань" і що "у світській державі вони не призначені для спорудження як місця поклоніння, а натомість повинні залишатися місцем поклоніння. Релігійний нейтралітет", адміністративний суддя, схоже, вільно переосмислює "статус усіх французьких пляжів, а також спосіб, яким релігійна свобода може бути застосована або не бути там".
Ця історія була б гротескною, якби не серйозна. Тому що, роблячи це, мери, які не мають законодавчої влади, готують грунт для нових національних заборон. Муніципальні співробітники міліції не є соціологами, здатними розрізняти таке та інше використання. Про це свідчать вербалізації просто завуальованих жінок. Роль довіреної їм поліції моралі ставить їх у юридично, політично та людсько нежиттєву ситуацію. Чи зможе Державна рада, яку закликають прийняти рішення у четвер, 25 серпня, нагадати воєначальникам про міркування? ?