Жан Франсуа Біллетер "Інші риси Китаю - це міф"
Починаючи з 18 століття, французька інтелігенція схильна ідеалізувати екзотичний таємничий Китай, кардинально відмінний від Заходу. Ця тривала традиція відповідає інтересам нинішнього пекінського режиму.
Жан-Франсуа Біллетер: "Багато синологів надають занадто велике значення певним уявленням, що вони змушують себе перекладати лише одним способом, коли вони перекладають їх. "
Коли ми читаємо ваші книги, у нас складається враження, що наш погляд на Китай базується на багатьох непорозуміннях. Зокрема, ви засуджуєте думку про те, що Китай кардинально відрізняється від Заходу. Чому ?
Це згубна ідея, яка йде у напрямку дискурсу, який намагається нав'язати нинішній китайський режим, переконавши, що демократія, права людини та республіканська ідея є західними винаходами, несумісними з менталітетом китайців. Потім цю жахливо збіднену і фальшиву промову, без будь-якого критичного розуму, передають бізнесмени, потім політики та західні ЗМІ.
І не тільки вони: у своїй брошурі проти Франсуа Жульєна (1) ви нападаєте на одну з провідних постатей французької синології ...
Я не маю нічого проти особистості Франсуа Жульєна. Але його робота повністю заснована на цьому міфі про іншу Китай, і, оскільки його книги надзвичайно успішні, він несе відповідальність за його поширення. Він припускає, що Захід і Китай - це два світи, які не тільки відрізняються, але й протиставляються з точки зору думок. Потім він перекладає історію китайської та західної думки таким чином, щоб довести обґрунтованість своєї початкової ідеї. Він відбирає елементи, які використовуються для його демонстрації, і інтерпретує їх у напрямку, який є сприятливим для його тези. Він нічого не сказав про інші рішення, які він міг би зробити, які, навпаки, виявили б аналогії, дублювання, точки зустрічі і, отже, створили шляхи доступу, шляхи для розуміння. Він нічого про це не говорить, хоча можливості для відкритості та проходження безмежні. Або він їх не бачить. Тому він працює, можливо, проти своєї волі, у напрямку ментальної замкнутості, над якою наразі працюють сили китайської ідеологічної реставрації.
Але Франсуа Джуллієн не вигадав цього міфу про китайську іншість ?
Ні, цей міф походить здалеку. Він сформувався в 18 столітті, коли Вольтер та інші французькі філософи зробили з Китаю перевернутий образ режиму, з яким вони воювали вдома. Іронія історії в тому, що вони запозичили це бачення Китаю у своїх заклятих ворогів, єзуїтів! Їхні місіонери, щоб виправдати політику, яку вони проводили там щодо перетворення імперії згори, створили сприятливий імідж китайських правителів, їх уряду, мандаринату, який керував імперією, і конфуціанства, яке було ключовим каменем інтелектуального всесвіту мандаринів. Згодом бачення Китаю еволюціонувало, міф про його радикальну інакшість, але воно зберігається. Наприклад, на початку 20 століття в частині європейської інтелігенції склався культурний песимізм, Освальд Шпенглер, одним із найвідоміших представників (2). Цей песимізм призвів до дещо ідеалізованого захоплення іншими цивілізаціями, зокрема Китаєм, який, як вважають, є сховищем мудрості, якої не вистачало б Європі. Франція була особливо чутливою до цього міфу.
Більше інших європейських країн ?
Існує спеціально французька традиція синофілії, яка сягає епохи Просвітництва і не існує, наприклад, у Німеччині. Китай мріє французам. Я пам’ятаю час, у 1980-х і 1990-х, коли в паризькій інтелігенції прості слова "Китай" функціонували як сакраментальна формула, було достатньо вимовити їх, щоб відчути перенесення на вищі вершини духу ... Ми бачимо це дуже добре в кількох романах Філіпа Соллерса, які насправді не є романами, і де персонажі говорять по-китайськи, як і сам автор. А потім, трохи до цього, з Лаканом теж. Те, що він сказав про Китай, є абсолютно смішним, але вразило багатьох людей.
Ви визначили того самого Філіппа Соллерса в 2004 році в огляді китайської класики Huainan zi, яка щойно була опублікована "Pléiade" (3).
І він образився на мене ...
Ви звинувачували його у захоплених відгуках про книгу, яку він написав для Le Monde. Чому ?
По-перше, я лише побіжно критикував Філіппа Соллерса. Основною частиною мого огляду була робота синологів, які перекладали та редагували Хуайнан зи. Дуже серйозна робота на синологічному рівні, але погано задумана, якщо вона змусить читача зрозуміти звідси, що таке Хуайнань зи. Вони представили його як шедевр філософії, коли це своєрідна енциклопедія, складена на замовлення вченими в оплату праці князя з політичних причин. Оскільки ця історична проблема була повністю ліквідована, у цій заплутаній і погано написаній печворці можна було побачити вершину східної мудрості, і це те, що зробив Філіп Соллерс у своїй статті у „Монд”. По суті, він сказав: це текст, який кожен розумний читач повинен медитувати вночі та вдень; ми нічого не розуміємо, але це чудово. Його стаття була блискуче написана, але він прийняв Китай за світ, де закони невагомості не відповідають дійсності, і де ви перетворюєтесь, бо тут нічого не схоже на це.
Ви також зазначили у своєму огляді, що в цій похвалі не було нічого невинного. Чому ?
Це частина поширеного сьогодні дискурсу, який заперечує можливість будь-якої стійкої думки і стверджує, що наш світ, позначений загальною невдачею спроб змін, зрештою, дуже хороший, як є.
Чи відіграють роль французькі переклади роль у побудові міфу про китайську іншість ?
Так, величезна роль! Вони часто створюють помилкове враження про екзотичність. Таким чином, у перекладі Huainan zi, про який ми щойно згадали, ключовий термін дао залишився таким, яким він є. Якби ми зробили собі зусилля перекласти його як "природу", наприклад, текст раптом став би для нас набагато зрозумілішим і ближчим. Загалом, багато синологів надають занадто великого значення певним поняттям (наприклад, дао, саме), які вони освячують і змушують перекладати лише одним способом (коли вони перекладають їх ...). Це головна критика, яку я висловлюю на адресу Франсуа Жульєна. Він вважає, що думку можна зрозуміти, розбиваючи слова мови, до яких вони вкладаються, і скручуючи їх до тих пір, поки вони не нададуть своєї повної сили. На мою думку, це від Хайдеггера, і це помилка.
Що ви думаєте про те, як китайська поезія перекладається французькою мовою ?
Я вражений, коли бачу, як абсолютно некомпетентним людям вдається пропонувати настільки ж некомпетентним редакторам речі, яких не повинно бути ...
У той же час ви помічаєте у своїх "Трьох есе з перекладу", що китайська поезія часто не піддається перекладу ...
І ми перекладаємо це всюди! Насправді, оскільки він не є перекладним, ми дозволяємо собі все і все. Я збираюся відкрити вам секрет: мої Три нариси з перекладу скоро стануть чотирма. Галлімар справді опублікував антологію китайської поезії, яка, на мій погляд, задумана так само погано, як і Хуайнань цзи (5). Мене попросили повідомити про це, і спочатку я відмовився, оскільки майстер-будівельник такий самий, як і для Хуайнань-зи, і я боявся, якщо ще раз жорстко його критикую, що мене звинувачують у наполегливості та особистих домаганнях. Але я передумав, особливо тому, що натрапив на вірш, який я знаю і який був особливо погано перекладений - до такої міри, що, коли я викладав китайську мову в Женевському університеті, переклад не пройшов би усно для першокурсників іспит.
Це безкоштовно !
Ви багато наголошуєте на зближенні та контактних точках між Заходом та Китаєм, але чи немає глибоких розбіжностей ?
Звичайно. Просто я вважаю за краще постулювати єдність людського досвіду і прагнути зрозуміти звідти китайську реальність у її особливостях, а не навпаки. Коли ми ставимо різницю апріорі, ми втрачаємо з виду загальний фонд, тоді як якщо починати з загального фонду, різниці з'являються самі по собі.
І в чому ці відмінності ?
Для Китаю характерна певна концепція влади та її здійснення, коли політика, сім’я та релігія зливаються. Це не можна заперечувати, і це є ключем до розуміння цієї країни - певною чергою її історії.
Отже, в історії Китаю є багато постійності ?
Якщо хочете, але ці визначальні риси існували не всю вічність. Вони з’явились в один момент, за певних обставин. Це винаходи, які досягли успіху.
Примітки
1. Allia, 2006 (розширене видання з’явилось у 2018 році).
2. Особливо в Le Déclin de l'Occident (Gallimard, 1948).
3. Даоські філософи, том II: Хуайнань зи, Лю Ан, під керівництвом Шарля Ле Бланка та Ремі Матьє (Галлімар, “Bibliothèque de la Pléiade”, 2003).
4. Філіпп Пік'є, 1998 рік.
5. Антологія китайської поезії (Gallimard, “Bibliothèque de la Pléiade”, 2015).
Щоб прочитати більше статей, підпишіться на тестову пропозицію від 4,50 € на один місяць