Зіткнення цивілізацій та учасники ісламської облоги
а) "Коли ми, буржуазні ліберали, прокидаємося, думаючи про людей таким чином - коли, наприклад, ми виявляємо, що реагуємо з обуренням і презирством на нацистів і фундаменталістів, - ми повинні добре подумати, перш ніж діяти. Це точно ілюструє ставлення, яке ми претендуємо на зневагу. Ми воліли б померти, ніж бути етноцентричними, але етноцентризм - це просто переконання, що хтось воліє померти, ніж поділяти певні переконання. Потім ми прокидаємось, замислюючись, чи наш буржуазний лібералізм не є ще одним прикладом культурних забобонів ". Річард Рорті" Про етноцентризм: відповідь Кліффорду Гірцу "в" Об'єктивність, релятивізм, правда ". Всесвіт, 2000)
б) «Бін Ладен, наприклад, релігійна людина, він має релігійну структуру. Але те, що він робить, ніколи не існувало. Зараз я не кажу, що це не іслам. Навіть не це. Але цей іслам разом із Бен Ладеном та іншими, як він, змінився. Раніше цього не було, але зараз, бо мусульмани вірять у це. Це стає ісламом, подобається нам це чи ні. Ісламські групи вбивць, з яких у нас навіть термін залишився на кількох мовах, існували не в усьому ісламі. Але якщо всі мусульмани почнуть вважати, що це повинен бути сучасний іслам, ми нічого не можемо зробити. Не можна сказати, що ісламські тексти - це раціональні тексти, що вони помірковані, навіть мирні. Правда, це раціональні тексти, але хто їх тепер знає? Ніхто. Тому я думаю, що повернення релігії, наприклад у формах, які ми називаємо фундаменталістами, є складним явищем, яке по-своєму реагує на безліч проблем, створених секуляризмом, глобальним капіталізмом та іншими неоднорідними історичними елементами, які штовхають релігію в всілякі вказівки, краще чи гірше "
(Моше Ідель, Що нас об’єднує, Ясси, Видавництво Поліром, 2006)
1. Орієнталізм та антиорієнталізм.
У публічній лекції, проведеній у Колумбійському університеті в Нью-Йорку в 1996 році, професор Едвард Саїд ще раз звернув увагу на неналежний характер використання терміна Іслам та плутанину, спричинену його використанням західними жителями. Вираз "ісламський світ" відповідає нескінченно більш складній і нюансованій реальності, яка не піддається спрощеним та редукційним інтерпретаціям: від 1,3 до 1,5 мільярда мусульман проживають на п'яти континентах і складають більшість у 23 державах. . 9 з них є ісламськими державами (вони прийняли і розглядають шаріат як основний закон, що регулює політичні, правові, релігійні тощо), тоді як для інших 14 іслам є державною релігією. Із загальної кількості віруючих, які поділяють ісламську релігію, 80% живуть в Азії, а 20% з них на тому, що ми називаємо Близьким Сходом. Між такими державами, як Туніс, Ємен, Хашемітське королівство Йорданія, Королівство Саудівська Аравія, Єгипет або Малайзія, професор Саїд зазначив, що відмінності є основними, намагаючись підкреслити внутрішню динаміку та множинність у цих дуже складних державних структурах.
На думку Саїда, ця логіка ("ми" проти "них") є такою ж ексклюзивною і нетерпимою, як і інкримінована, вигідна та підкріплена, будучи переважно міжнародною ситуацією, що склалася після падіння УРСР. у 1991 році. Потім великий ворог зник для Сполучених Штатів Америки, які, оскільки світова держава, що успадкувала колишні франко-британські "імперські традиції" Сходу, сама взяла на себе цю роль; однак американські імперські тенденції виявляються, на думку Саїда, з перших років після закінчення Другої світової війни [8], але вони стали очевидними особливо після закінчення холодної війни.
Отже, сильно ідеологізований дискурс про Схід, вироблений такими аналітиками, як Хантінгтон, Льюїс, Барбер та ін., Оскільки його об'єктом дослідження є надзвичайно чутлива галузь знань, незмивно пов'язана із зовнішньою політикою Сполучених Штатів Америки. абсолютно «науковий», об’єктивний, неупереджений, розташований над політичною та ідеологічною партійністю, від’єднаний від того/тих, хто його виробляє. Більше того, він практично підтримує (і не прагне пом'якшити) передбачуваний міжцивілізаційний конфлікт, він ще раз доводить першість Заходу, універсальність його цінностей та необхідність посилення його військового потенціалу для вирішення проблем надмірного узагальнення. і значною мірою ворожі "ісламським цивілізаціям", що визначаються, перш за все, релігією. Симптоматично, що для Хантінгтона восьма можлива цивілізація, африканська, не є точно цивілізацією у тому сенсі, який бажав автор, оскільки їй не вигідна унітарна релігійна система; Однак "ісламська цивілізація" є окремим утворенням саме через релігію, незалежно від етнічних груп, які вона включає [9]
З іншого боку, не менш вірно, що на даний момент зростаючий сегмент населення, яке поділяє ісламську віру, має тенденцію "повернутися до релігії", явище, яке в літературі називається "Ісламське відродження". [12]. Вони ще не є «поганими мусульманами». У цьому сегменті відносна меншість приймає і приходить ідентифікуватися з інтерпретацією (однією з багатьох можливих) Корану, зазвичай ворожою сучасності загалом і Заходу зокрема, інтерпретацією, загально названою "ісламізм", іслам політичний »або, по-арабськи,« ісламський фундаменталізм »-« Аль-усулія алісламія »[13]. У рамках цієї ісламістської меншини деякі члени застосовують насильницькі засоби, здійснюють терористичні дії тощо проти "Заходу", насамперед США та їх союзників - переважно держави Ізраїль - за підтримки більшості. Ісламістів, які вони, здається, представляють і від імені яких вони діють. Тільки ці мусульмани - "погані мусульмани".
Однак релігійний фундаменталізм як сучасне явище пов'язаний із північноамериканськими протестантськими та неопротестантськими колами початку ХХ століття, і не є специфікою (лише) релігії, розкритої пророком Мухаммедом майже 14 століть тому. Однак навіть якщо після 1990 року трьох прем'єр-міністрів було вбито єврейськими, сикхськими та індуїстськими фундаменталістами, а єврейський фундаменталізм (точніше ультра-православні групи, відомі як загальний Харедім) та його керівники (особливо рабин Ізроель Довід Вайс) не визнаючи існування держави Ізраїль і навіть розвиваючи відносини з вищими іранськими політичними діячами, сьогодні фундаменталізм, схоже, підтримує тісніші стосунки з ісламською релігією, ніж з будь-якою іншою [14].
Почуття ворожості, яке поділяє частина "ісламського світу" щодо Заходу, - явище недавнє, принаймні таке ж недавнє, як і титул аятолли. Спочатку, у XVII столітті і частково в наступному, захоплення і бажання наслідувати західникам характеризували спосіб орієнталів звітувати на Захід через почуття неповноцінності, яке вони спочатку помічали на полі бою, а потім у все більшій кількості секторів. життя. Щоб відновити свою відсталість і повернути своє місце, спочатку вважалося, що наслідування Заходу (особливо економічний розвиток та інституційне будівництво) буде надійним рішенням. Модернізація, яка відбулася під час франко-британського колоніального управління територіями Сходу, однак мала на меті максимізацію економічного прибутку колоніальних держав та впорядкування їх панування, а не обов’язково модернізацію підкорених суспільств [15]. Паралельно з цим особливий спосіб сприйняття "Сходу", розроблений у західній культурі, аналізував Е. Саїд у "Орієнталізмі", "Покритті ісламу" та "Культурі та імперіалізмі", на якому ми не наполягаємо.
2. Трохи історії
Протягом своєї майже 1400-річної історії на територіях, "завойованих" ісламом, спроб застосувати шаріат з метою побудови теократій, подібних до сучасних, було дуже мало, майже незначно, і в будь-якому випадку були ініціативами. невдалий. Це явище є одним із найвищих результатів сучасним, абсолютно інноваційним стосовно ісламської традиції. Окрім того, сестри Корану прямо забороняють як утворення окремих сект/груп/течій в рамках ісламу, так і вбивства/вбивства, бо Бог огидний до кровопролиття.
Суттєвою рисою ісламістських політичних рухів, природно фундаменталістського характеру, є їх транснаціональний характер. Серед вчених є майже консенсус щодо ідентифікації першого такого руху: Товариства братів-мусульман, заснованого в Каїрі, Єгипет, в 1928 р. Професором Хасаном аль-Баною, автором одного з основних текстів сунітської ісламістської ідеології. донині - «Нарис про джихад» (Рісалат аль-Джихад).
Саїд Кутб, який у свою чергу став найвпливовішим теоретиком ісламу в часі, був незгладимо відзначений працями пакистанського журналіста, теолога і філософа Абу аль-Ала аль-Мавдуді, засновника індійської консервативної партії Джамаат е-Ісламі. Вихований в ультраконсервативній традиції Деобанді, Мавдуді розробив п’ять основних принципів, які будуть дотримуватися не тільки Кутб, але й багато інших фундаменталістів, навіть Усама Бін Ладен (маючи шанс мати його в якості вчителя релігії як вчителя релігії). кілька років, брат Саїда Кутба).
3. Сьогодення
Якби перша хвиля ісламу, яка відбулася протягом 1960-х та 1970-х років в контексті деколонізації та (не) приєднання країн "третього світу" до одного з двох таборів холодної війни, мала елітарний характер, а друга Фактично, шиїтська інтермедія, обмежена Іраном та Ліваном, яку суніти сприймали як загрозу, експерти вважають, що поява третьої хвилі, сунітської, як перша, але сприяла інше покоління, повинна бути розміщена приблизно в році 1991 рік. Цей третій етап характеризується різноманітністю, роздробленістю, а іноді і розбіжностями джихадистських рухів, груп та організацій на значно більшій площі, ніж у минулому, і члени яких є більш амбіційними та бойовими як ніколи. На відміну від перших двох хвиль, деякі рухи, що діяли з 1991 року, зосередили місто Кабул в Афганістані (після того, як його завоювали таліби) як центр операцій, і в повній мірі користуються прогресом, досягнутим у зв'язку. "Джазіра", випущена в 1996 році, широко використовувалася для пропагандистських цілей Бен Ладеном та Аль-Завахірі. [30].
Специфіка радикальних рухів, активних на цьому сучасному етапі еволюції Джихаду, який передбачає, що ісламістська політична ідеологія, на думку П. Деманта [31], полягала б у наступному:
а) ісламізація політики та політизація ісламу
б) ісламізація громадянського суспільства та так званий "народний іслам", який поділяють маси, відмінний від улеми та взагалі духовних лідерів
в) ісламізація культури, як елітарної, так і популярної: як різний факт, згідно зі статистикою, складеною Б. Льюїсом, загальна кількість західних книг, перекладених на арабську мову після Другої світової війни, дорівнює кількості книг, перекладених на один рік у такій країні, як Іспанія
г) тенденція (досі невдала) до побудови єдиного глобального ісламу
д) підтримка жорстокої боротьби в регіонах, які виходять далеко за межі традиційних меж “мусульманського світу” (Боснія, Чечня, Індія тощо)
f) повторна ісламізація мусульманської діаспори та створення якомога більшої кількості "новонароджених" віруючих, потенційних джихадистів, для цього забезпечується паломництво в Мекку, фінансування, навчальні курси в пакистанських навчальних таборах (за зразком той з Песавара)
g) підтримання постійної війни проти "Заходу" та його цінностей усіма можливими способами
з) розмноження та гетерогенізація міжнародних/транснаціональних мереж без єдиного центру та територіальної бази, в яких є авторитарні та замінні лідери
Вищезазначений автор припускає майбутній характер відносин Заходу з ісламським світом, виділяючи три можливі кінці передбачуваного результату:
- перемога ісламістських ідеологій, яка перетворить ісламський світ на цілісний голос, що підтримує систематичний антизахідний радикальний проект, заснований на суперечливості мусульманської політики та релігії, що призведе до жорстокого зіткнення цивілізацій
- масштабна секуляризація, подібна до турецької, проведена на тлі глобалізації, що мало би наслідком витіснення ісламської релігії з публічного простору в сферу індивідуальних приватних варіантів, без впливу на політичне та соціальне життя
- реформа ісламу, що призведе до лібералізації та плюралізації відповідних суспільств, не обов'язково зменшуючи інтенсивність релігійних почуттів, які переживають віруючі
Хоча на даний момент жодна з цих трьох можливостей не здається дуже правдоподібною або неминучою, цілком можливо, що в майбутньому елементи кожної з них будуть розвиватися як взаємодоповнюючі в межах різних держав, в різному ступені та контексті. Однак остаточну остаточність неможливо передбачити чи оцінити.
[1] Едвард Саїд, "Зіткнення невігластва" у "Нації", 21 жовтня 2001 р., Доступно в Інтернеті за адресою http://www.thenation.com/article/clash-ignorance.
[2] Едвард Саїд, Орієнталізм, Видавництво Амаркорд, Тімішоара, 2001, с. 19
[3] Бернард Льюїс, Що пішло не так. Вплив Заходу та реакція Близького Сходу, Oxford University Press, Oxford, 2002, с. 159
[4] Семюель П. Хантінгтон, Зіткнення цивілізацій та переробка світового порядку, Під редакцією Саймона і Шустера, Нью-Йорк, 1995, с. 25
[5] Едвард Саїд, ор. цит., с. 296-298
[6] Беверлі Мілтон-Едвардс, Іслам і насильство в сучасну епоху, Палгрейв Макміллан, Нью-Йорк, 2006, с.
[7] Бернард Льюїс, "Коріння мусульманської люті" в Атлантиці (вересень 1990 р.), С. 6, стаття доступна в Інтернеті за адресою http://www.theatlantic.com/magazine/archive/1990/09/ the-root-of-muslim-rage/4643/6 /, доступ 10 травня 2010 року о 08:39
[8] Едвард Саїд, ор. цит., с. 303
[9] Джонатан Фокс та Шмуель Сендлер, Введення релігії у міжнародні відносини, Палгрейв Макміллан, Лондон, 2004, с. 116-117
[10] Махмуд Мамдані, “Добрий мусульманин, поганий мусульманин: політичний погляд на культуру та тероризм” в американському антрополозі, том 104, № 3 (вересень 2002 р.), С. 768
[12] Саїд Катхаб, Демократія в ісламі, Рутледж, Нью-Йорк, 2007, стор. 199-200
[13] Пітер Р. Демант, Іслам проти. Ісламізм. Дилема мусульманського світу, Прегер, Лондон, 2006, с. 89-90
[14] Малізе Рутвен, Фундаменталізм. Дуже короткий вступ, Oxford University Press, Oxford, 2007, pp. 5-7
[15] Пітер Демант, op. цит., с.91
[17] Зеєв Маген, “Іслам від гнучкості до лютості”, у Фріш Гіллель, Інбар Ефраїм (координатор), Радикальний іслам і міжнародна безпека, Рутледж, Нью-Йорк, 2008, с. 38-41
[18] Бассам Тібі, “Релігійний екстремізм чи релігіонізація політики? Ідеологічні основи політичного ісламу »Фріша Гіллеля, Інбар Ефраїм (координатор), op. цит., с. 12-13
[19] див. Жиль Кепель, Джихад. Стежка політичного ісламу, I.B Tauris & Co. Ltd., Лондон та Нью-Йорк, 2002
[20] Пітер Р. Демант, op. цит., с. 97-98
[21] Мавдуді, Релігія правди, Лахор, 1967, с. 3-4, з Пітером Р. Демантом, op. цит., стор. 100
[22] подробиці концепції джихаду див. У Леонард Вайнберг, Амі Педахзур (координатор), Релігійний фундаменталізм та політичний екстремізм, Френк Касс, Лондон, 2004, с. 75
[23] Майкл Девід Боннер, джихад в історії ісламу. Доктрини та практика, Принстонська університетська преса, Принстон, 2006, с. 162
[24] Карл Л. Браун, Релігія і держава. Мусульманський підхід до політики, Преса Колумбійського університету, Нью-Йорк, с. 123-124
[26] Майкл Девід Боннер, ор. цит., с. 164
[27] Едвард Саїд, Орієнталізм, с. 297
[28] Пітер Р. Демант, op. цит., с. 117-123
[29] Жиль Кепель, op. цит., с. 112-113
[30] Жиль Кепель, «Поза терором і мучеництвом». Майбутнє Близького Сходу, The Belknap Press, Кембридж, 2008, стор. 114-115
[31] Пітер Р. Демант, op. цит., с. 129-133