8 шансів

8. Шанс старих ЗМІ

високошвидкісний письменник

У всіх цих незрівнянних є величезна скарбниця історій. Тут «старі» засоби масової інформації відкривають одне з найважливіших завдань перед тим, як їх виженуть: їх наступник - останній основний пункт. Це та все, що стосується людей як їхніх користувачів, має бути зображено в книгах, фільмах та театрі.

Звичайно, вже є книги та фільми про кіберпростір: трилогія Нейроманта Вільяма Гібсона (1984-88), наприклад, фільм про кіберпростір "Der Rasenmähmann" або Пол Верховенс "Total Recall" (1990) з Арнольдом Шварценеггером за мотивами історії Філіпа К. Дік. У 1995 році в кінотеатри потрапила екранізація ранньої історії Гібсона "Джонні Мнемонік", а потім "Дивні дні" Кетрін Бігелоу. Але всі ці товари навряд чи виконують поставлене тут завдання.

Лірика Гібсона сподобається лише тим, хто вже знайомий з кіберпанк-термінологією і насолоджується поп-чорним романтизмом. Історії Філіпа К. Діка засновані на цікавих ідеях, які, на жаль, часто застряють у викритті та замість того, щоб бути зануреними у психологічну драму, заблукають у павутині інтелекту та міжпланетних протистоянь.

Згадані фільми - це не набагато більше, ніж екшн-одяг у новому технічному дизайні. Їм бракує будь-якої серйозності та наполегливості у створенні амбівалентного явища. У вас складається враження, що сценаристи та режисери використовують лише тему, яка стала модною, і що вони, в основному, не вірять, що будуть дуже привабливими, а радше вважають, що вони повинні допомогти інгредієнтами загальної трелі. Ось як ідуть справді делікатні питання з усіма статями та злочинами.

Цікавою відправною точкою у "Дивних днях" є z. B. споживання чужих або власного попереднього досвіду за допомогою запису на дискету, який точно стосується важливого аспекту кіберпростору. Існує також підхід до проблематизації, коли в сцені сказано, що люди не схильні нізащо забувати. Але це речення не має шансу набути величезної ваги; воно швидко втрачається в бурхливих пошуках відправника дискети, на якій записано статеве вбивство. Сценарист Джеймс Кемерон ("Термінатор", "Інопланетяни") представив випробуваний технотрель, який не виходить за рамки псевдопроблематизації кіберпростору (своєрідне алібі для обраного сюжету).

Те саме стосується і "Джонні Мнемоніка", який через свою жалюгідну логічну структуру вимагає від своєї аудиторії найвищого ступеня доброї волі, щоб витримати взагалі. Такі твори не покликані викликати інтерес у найвибагливішого одержувача.

Майбутні тексти Станіслава Лема, безумовно, є винятком. У ранньому оповіданні "Der futurologische Kongreß" (1972) була використана ціла серія "тем кіберпростору": ідея приймати інформацію не зусиллями читання, а у формі їстівних або питних речовин; поїздка у відпустку на горище за допомогою "психічної" галюцинації; переживання власної страти під час галюцинації; вивільнення людини або зміна його его в інше тіло; (впорядкована державою) втрата реальності в суб'єктивному сприйнятті через "психічні речовини" аж до ідеї еліти "фактичного", яка, подібно до Великого інквізитора в Достоєвському, переконана в необхідності "наркотизації" як передумови для розумно терпимого життя.

На жаль, нестримна «футурологічна фантазія» Лема іноді надто поспішає у пошуках нових ідей, щоб устигнути психологічно висвітлити наслідки перелічених обставин. Перш за все, бажання перебільшувати визначає сприйнятливе ставлення і утримує описане в пастці цікавих та кумедних бачень. Лем збирає тисячу ідей, не перетворюючи жодної на роман. У тій мірі форма розваги і в основному не що інше, як MTV.

Тим не менше, літературні та теоретичні тексти Лема рясніють важливими мисленнєвими експериментами на тему вигаданої реальності, які він бере під заголовком фантомології в той час, коли термін кіберпростір навіть не існував. Щодо можливостей та психологічних наслідків досконалого технічного моделювання, Лем запитує, наприклад, ще в 1964 р., Наскільки може бути безпечний вихід з вигаданої реальності назад у реальне для користувача «фантоматичної машини»: «Фантомізована людина - це яка кількість і Зміст інформації, яка надходить до нього, стосується в’язня машини: жодна інша інформація не надходить до нього ззовні ". (163) Оскільки машина, у свою чергу, може інсценувати машину, і навіть фізично реальні почуття, такі як голод та біль, можуть бути технічно спричинені, ви ніколи не дізнаєтесь, повернулися ви в реальність чи просто в наступний рівень вигаданого. Аспект, який згодом буде відтворений у "Загальному відкликанні".

Кіберпростір не може залишатися предметом культури розваг або франшизи "SF". Той факт, що кіберпростір має статус реального майбутнього, робить його об’єктом навіть серйозних письменників та режисерів. Поступово це навіть визнають. У своєму фільмі "Bis ans Ende der Welt" (1991) Вім Вендерс звертається до зберігання та подальшого споживання власних мрій. Він наочно демонструє можливі наслідки цього, показуючи людей, що сидять на корточках, розкидані в пейзажі без контакту з сусідами, відстежує свої мрії на ручних моніторах і, таким чином, лише спілкується із собою.

Через рік після Гейденрайха Норман Олер (нар. 1970), представник першого покоління ПК, виступає в німецькій літературі. Його роман "Машина квот" - це свого роду детективний роман, в якому очевидно мовчазний детектив Макс повинен розкрити вбивство, яке він колись, як Рей, вчинив. Maxx досліджує на ПК так само, як його друг Пол, який намагається проникнути в закордонні інформаційні мережі. Між ними є любовні історії та сцени в барах та поліфонічний гімн божевільному Нью-Йорку. Видавець (Гофманн і Кампе) про роман цікаво розмовляє, оскільки "гіпертекст", який вже був доступний в Інтернеті, був написаний там спільно різними користувачами і може бути прочитаний у будь-якому порядку. Проте той, що нарешті тримає в руці, - це не що інше, як мабуть дуже швидко написаний текст із тривожною кількістю мовних невизначеностей та композиційних недоліків.

Основна ідея зміни ідентичності могла спричинити цікаву історію, але "високошвидкісний письменник" Олер - це назва рецензії Роланда Коберга в "Цайтмагазіні" (16 лютого 1996, 8), в якій Олер навіть з ейфорією називає "німця Вільяма Гібсона" вітається - "високошвидкісний письменник" Олер занадто часто втікає у манерність темної мови перед роботою над текстом. Остаточне бурчання написання тексту в Інтернеті та викручування історії «на все більш складні висоти», на «повну свободу» та «ентропію» остаточно залишає відчуття самозванства. Оскільки цей роман не посередній, а надзвичайно поганий, деякі вважатимуть його дуже хорошим; можливо, що це стане культовою книгою німецької кіберпанк-сцени - у будь-якому випадку це не є яскравим внеском у проблему VR.

Набагато видатніший внесок у цю тему може дати Валерій Яковлевич Брюсов (1873-1924), засновник російської символіки. Інтерес символістів до найбільш прихованих зон людського існування спонукав Брюсова взятися за теми, що віщують кіберпростір. В оповіданні "Der Spiegel" він описує боротьбу та зміну особистості людини за допомогою його дзеркального відображення, і тому в оповіданні "Однак зараз, де я прокинувся" він створює "свідоме" життя людини уві сні. Ця "інша реальність" працює як VR, коли оповідач має доступ до всіх людей, яких знає, і може вставити їх у свої садистичні дії. [1]

Справа в тому, що оповідач зрештою вже не в змозі розділити два рівні реальності і стає справжнім вбивцею своєї дружини. Цей короткий текст початку століття є видатнішим, ніж романи про кіберпростір кінця століття, оскільки він зосереджений на психологічному аспекті проблеми реальності, а не виступає як історія змови чи своєрідна наукова фантастика у вже зруйнованому світі. Брюсов піддається небезпеці "іншої реальності", гострі відчуття тут насправді виникають від спілкування з ВР, він не існує до нього і незалежно від нього.

Можливо, сьогодні слід підійти до теми таким чином: розробити сценарій із нормальності сучасності і, таким чином, пов’язати його з багатим досвідом аудиторії. Замість кібер-дій нам потрібні кібердрами. Вибуховість нового середовища лежить всередині нього, а не за його межами - його проблеми не обмежуються насиченою боротьбою людей за інформацію та владу, вона також полягає в тому, як люди поводяться із собою перед обличчям цього середовища.

Що це за речовина z. Б. наодинці з можливістю виконати кожне бажання у віртуальному просторі! У віртуальному просторі немає нічого, говорить роман Гібсона "Мона Ліза Овердрайв" (60) у 1988 році. Це означає, що коли VR заступає місце справжнього прямого ефіру, кожне не-тут зникає. Хіба це обіцянка не звучить як загроза? Чи не призводить технічна продуктивність окремих побажань до втрати утопії в абсолютно новому сенсі? Можливо, виникає туга по недосяжному, туга по тузі, яка буде набагато більш споживчою, ніж стара, бо вона повинна покладатися на надію повернутися назад. Питання про життєздатність бажаного, можливо, зробить такі міфічні постаті, як Пігмаліон та Мідас, центральною темою наступного століття. Хочеться, щоб Чехов, Ібсен чи навіть поет "Синьої квітки" взялися за цю тему.

Письменники також могли взяти коло тем із своєї академічної надбудови. У 1970-х літературознавство звернулось до утопій, а також обговорювало наукову фантастику як форму формування утопії. Сьогодні тенденція спрямована на дослідження пам’яті та переживання іноземності. Це в основному попередня робота до майбутньої теми віртуального простору, яка поставить усі ці питання знову і з нової точки зору.

Кіберпростір означає технічну продуктивність окремих утопій і, отже, порушує питання про життєздатність бажаного. Кіберпростір означає зберігання минулого без втрат, внаслідок чого він втрачає свою специфічну якість як "дуже хороший" або "зовсім не запам'ятовується". Байдужість, яка полягає в абсолютній доступності минулого, може означати смерть минулого саме в момент його технічно досягнутого безсмертя.

Нарешті, кіберпростір посилює адаптацію інопланетянина, маска та рольова гра сприяють «сенсуалістичному мімезису» та придушують когнітивний доступ до інопланетянина. Це призводить до питання, чи можна говорити про свідомість мімезису, а точніше про вже прожиті множинні ідентичності чи відсутність ідентичності. Усі ці питання - це питання майбутнього літературознавства та культурології. Художники зобов’язані перекласти досить складні в теоретичному формулюванні проблеми на ясність роману чи фільму. Наскільки мистецтво та література хочуть описати зміни у сприйнятті та свідомості в процесі цивілізації, оскільки вони також хочуть представляти тренувальний простір, в якому можна відтворити нові парадигми, настільки, наскільки вони стверджують, що це твердження більше, ніж відволікання уваги, вони не можуть обійтися без більш широкого обговорення кіберпростору.

Стає зрозумілим, що нове середовище далеко не витісняє старе. Навпаки, це закликає їх використовувати свої засоби для того, щоб серйозно та якомога неупереджено ставитись до можливостей та небезпек. Не вдасться обходити спекуляції, питання покоління не залишатимуться невтягнутими, і цілком ймовірно, що занадто швидкі відповіді не з’являться. Однак не можна відмовитись від цього завдання, якщо він не хоче безпорадно бігти за власною продукцією, як колись засвідчив Гюнтер Андерс «застарілому чоловікові». (15f.) Тому що, навіть якщо ви нічого точно не знаєте, сьогодні вже можна передбачити одне: цей засіб також не буде розроблено через етичні проблеми.

[1] Деякі речення про цей світ мрій сьогодні можуть бути застосовані незмінними до кіберпростору: "Ви вільні! Зрозумійте, що ваші дії існують лише для вас самих, і ви добровільно віддастеся своїм власним інстинктам, що виникають із темних глибин вашої волі. - У такі моменти у мене ніколи не було бажання зробити якусь добру справу. Навпаки, знаючи, що буду абсолютно безкарним до останньої межі, я поспішав робити що-небудь дике, зле і грішне "(Брюсов, 27 ).