Адріен Кандіард: який теологічний погляд на фанатизм
FIGAROVOX/ГРАНДОВИЙ ІНТЕРВ'Ю - Фанатизм зраджує релігії, якій, як він стверджує, служить, аналізує Адрієн Кандіард. На думку ісламолога та домініканського монаха, психологічний чи соціологічний підхід до фанатизму є неповним без теологічного прочитання, яке розглядає фанатизм як "хворобу релігії".
Опубліковано 10.02.20 о 17:43, оновлено 10.02.2020 о 17:43
Домініканець, що живе в каїрському жіночому монастирі, Адрієн Кандіард є, зокрема, автором книги «Вейлер», де ніч?, Розуміння ісламу, точніше: чому ми нічого не розуміємо та Коли ви опинилися під смоковницею. Він щойно опублікував "Фанатизм", коли релігія хвора (Ед дю Серф).
FIGAROVOX. - Ми думали, що відкриваємо есе про релігійний тероризм і фактично закриваємо невеликий трактат з теології, навіть закінчуючи благанням на користь молитви. Чи є на товарі обман?
Адріен Кандіард.- Обман означав би макіавеллівський намір, коли я в певному сенсі був першим здивованим, що дійшов до цього! Я мав намір зрозуміти, використовуючи свої ресурси, як християнина, так і ісламолога, явище, досить тривожне для всіх віруючих: як віра в Бога, котрий повинен зробити нас кращими, вирощує її до осудливих, навіть жахливих дій?
Зараз мені здається, що іноді доводиться релігійно поглянути на релігійні проблеми. Це те, що я намагався зробити тут.
Розглядаючи проблему фанатизму в його богословському аспекті, ви описуєте його як "хворобу релігії". Чи робить ця гіпотеза неефективною культурні, психологічні, соціологічні пояснення, які прагнуть пояснити фанатизм?
Фанатизм - це складне і багатогранне явище, яке я не претендую на висвітлення в книзі на сто сторінок. Психологічний чи соціологічний підходи до цих явищ здаються мені як корисними, так і самими собою неповними, оскільки вони відмовляються методом враховувати релігійний дискурс фанатика, і особливо те, що він говорить про Бога. Однак саме в цьому дискурсі про Бога, на мій погляд, є важливим ключем до цього явища.
Релігійний фанатизм походить від вас із "теології, в якій Бог відсутній". Хіба це не парадоксально, хоча головна підказка про те, що напад був скоєний фанатиком, полягає в тому, що він кричав, скоюючи свій злочин, ім'я Бога?
Фанатизм набуває дуже різних форм і не може бути зведений лише до тероризму. Що спільного у філіппінця, якого розп’яли у Велику п’ятницю, і талібана, який планує напад? Мені здається, що те, що завжди засновує фанатизм, завжди є формою ідолопоклонства, коли Бог (котрому ми, звичайно, завжди претендуємо на поклоніння) замінюється чимось іншим. У випадку релігійного фанатизму ми замінюємо Бога чимось, що стосується Бога, що походить від нього: Його заповідями, Його одкровенням, літургією ...
Коли фанатизм секуляризується, він змінюється расою, класом, нацією, прогресом
І коли фанатизм секуляризується, він змінюється расою, класом, нацією, прогресом. Релігійна версія є більш тонкою, оскільки фанатик має Бога в роті, але насправді він поклоняється чомусь іншому. Він розглядає як абсолютне те, що, не будучи Богом, обов'язково є відносним. Це саме те, що називається ідолопоклонством.
Засуджуючи ідолопоклонство фанатиків, ви говорите, що ми можемо заплутати Бога з його Словом, Його заповідями, поклонінням, яке йому належить ... Все, що, однак, є способами, якими Бог дає про себе знати і дає можливість бути торкнулися чоловіки! Якщо ми забираємо від Бога все, що нам відчутно, все, що говорить нам про Нього, що залишається від Бога?
Католик, релігійний, священик, я більше, ніж хтось, вірю в необхідність посередництва. Я вірю, що Бог дав нам Біблію, таїнства, Церкву, наприклад, як засіб звернення до нього. Як засіб вони чудові; але ідолопоклонство полягає у тому, щоб брати для Бога засоби йти до Бога.
Це поступове очищення, яке обов’язково вимагає часу, - саме те, що називається духовним життям: саме це, ставлячи все на свої місця, дозволяє нам любити Бога за себе, без нас. Йдеться не про позбавлення себе Бога, а навпаки про те, щоб насправді звернутися до нього!
Чи повинно світське суспільство цікавитись теологічним дискурсом, який спонукає до релігійного фанатизму? Зрештою, його не хвилює віра терористів, якщо?
Світськість установ не обов'язково передбачає колективну сліпоту щодо релігійних тем! Навпаки, я боюся, що, виймаючи релігійні питання із загальної причини, розглядаючи їх як теми, які неможливо обговорювати, навпаки, ми віддамо перевагу найбільш дурним або найнебезпечнішим формам релігії - які часто однакові.
Уява раннього ісламу (здається) пропонує більше можливостей для насильницького використання, ніж тексти та уява раннього християнства
Завдання нашого суспільства полягає не в тому, щоб приховувати релігійні відмінності, а в тому, щоб дозволити громадянам з дуже різними релігійними переконаннями спілкуватися між собою, не розриваючи один одного.
Ви маєте справу з усіма фанатизмами, а не лише із салафізмом, який мотивує ісламістський тероризм, з яким ми стикаємось. Чи всі вони порівнянні? У гумориста Гаспарда Пруста було таке гарне слово: "Християнин-фундаменталіст, який застосовує Новий Завіт до листа, - це хлопець, який починає цілувати всіх на вулиці" ... Іншими словами, іслам і Коран не пропонують більше магазини для фанатичного читання, ніж інші релігії?
Мені здається, що тексти і особливо уявлення раннього ісламу пропонують більше можливостей для насильницького використання, ніж тексти та уява раннього християнства. Тим більше вражає той факт, що протягом історії християни використовували це для виправдання жорстокої фанатичної поведінки - починаючи з релігійних війн європейського 16 століття, нечуваної лютості.
Це показує нам, що існує велика наївність у думці, що релігійна поведінка є лише механічним наслідком засновницьких текстів. Це трохи складніше і трохи цікавіше.
Щоб одне богословське читання переважало інше і, зокрема, перевіряло фанатичні надмірності, цей дискурс повинен бути авторитетним. Чи сподіваєтесь ви, що мусульманський фанатизм, який тепер щотижня кровоточить все більше і більше новин, падає? Як це може бути, і за яких умов?
Криза, яку переживає сучасний іслам, і терористичні акти, які, як ми знаємо, є найбільш помітним виразом, не має жодної причини, і я не наважуюся робити пророцтва про його еволюцію. Однак історія вчить нас двом речам.
З одного боку, ця криза відповідає даному історичному моменту і не може бути виведена з жодної "сутності ісламу", яка була б безнадійною. А з іншого боку, духовні події - подібно до тих, що можуть призвести до виходу з цієї кризи - завжди непередбачувані.
Але я знаю достатньо мусульман, які обізнані з проблемами і мають справжню і глибоку духовність, щоб мати підстави сподіватися!