Бербери та арабо-іслам в Алжирі - огляд À Portbord!

читав Мулуд Ідір

арабо-іслам

Амар Оуердан, Бербери та арабо-іслам в Алжирі, Ред. КМСА, 2003 рік.

Хто з нас не чув про події квітня 2001 року в цьому бербермовному регіоні Алжиру, тобто Кабілії? Квебек та міжнародні ЗМІ широко висвітлювали це повстання, яке викривало фашистський характер алжирського військового режиму. Репресії були жорстокими: більше сотні молодих людей було вбито. Це не кажучи вже про покалічених.

Які причини цього повстання і чому алжирський режим реагує настільки бурхливо? Щоб захопити його контури, Бербери та арабо-ісламізм в Алжирі, канадського політолога Амара Уердане, який народився в Алжирі, дуже корисний.

Питання, що оживляє автора, полягає у розшифровці ідеологічних основ, на яких послідовні алжирські режими спираються на заперечення берберської реальності Алжиру. Це заперечення зроблено на користь арабо-ісламського визначення алжирської нації, основи ідеології національно-популістського характеру, основи якої знаходяться в панарабізмі 50-х та 60-х років із обличчям Третього світу та сильним флексия. Баасист (партії Баас).

Загалом, ця книга дозволяє зрозуміти, чому алжирський режим не може забезпечити жодного плюралізму, будь то культурний, політичний чи мовний. Окрім цього, Оуердан зазначає, що претензія Бербера ні в якому разі не є національною або сецесіоністською, а є демократичною. Це дозволяє зрозуміти символічну столицю культури, яка становить вісь, навколо якої розвиваються теми пропаганди та агітації народних мас і центральної влади.

Наприклад, повстання в Кабілії у квітні 1980 року, більш відоме як берберська весна, є відповіддю на приховування культурних суперечностей в Алжирі. Це суперечило багатьом авторам та аналітикам, які хотіли продемонструвати існування єдиного протиріччя: між арабо-ісламською культурою та французькою культурою. Повстання 1980 року вимагає визнання ще одного фундаментального протиріччя, яке стоїть між берберськомовними народними масами та пануючою буржуазією. Тут, однак, автор забуває згадати, що арабськомовні маси також зазнавали цих суперечностей. !

Автор добре розглядає ці питання в третьому розділі книги, в якому він показує патрімоніалістичний профіль алжирського державного капіталізму, який подається під виглядом "специфічного соціалізму". Алжирська пропаганда 1960-х та 1970-х років значною мірою використовувала цю псевдопрогресивну та антиімперіалістичну демонстрацію Третього Світу задля доброзичливої ​​західної інтелігенції.

Крім того, є багато активістів, які, борючись за конституційне визнання мови і культури берберів, воювали одночасно за створення автономних комітетів в університеті та на фабриці, за автономію профспілок, за секуляризацію політика щодо релігії для поліпшення стану жінок і особливо для визнання в 1986 р. першої Алжирської ліги прав людини (LADDH), за допомогою, зокрема, активістів у вигнанні та опонента Хосін Айт Ахмед. Все це насправді було прелюдією до дуже короткого демократичного відкриття кінця 80-х, яке освятило б багатопартійність.

Уердан закінчує свою роботу епілогом, який дозволяє нам зрозуміти деякі проблеми, пов'язані з "демократичним відкриттям" на початку 1990-х рр. Проблеми, викликані економічною відкритістю та зрушеннями в приватизації насильства, що відбуваються, зробили це можна спостерігати неоднорідний характер поточних дискурсів у реєстрі Бербера.