Дві конференції
Курси та завдання
Записи індексу
Ключові слова:
Стільці:
Примітки редактора
Еміко Охнукі-Тірні була запрошена Асамблеєю професорів за пропозицією професора Філіппа Десколи. Лекції, прочитані 7 та 13 січня 2013 року, доступні в аудіо на веб-сайті Коледжу Франції: http://www.college-de-france.fr/site/philippe-descola/guestlecturer-2014-01-07 -17h00.htm
Повний текст
1 Спілкування має принципове значення не лише для виживання соціальної групи, а й для повсякденної соціальності соціальних тварин, особливо людей. Деякі стверджують, що спілкування, особливо людською мовою, визначає людство і ставить його вище за інших тварин. Незважаючи на визнання його складності та складності, важливим припущенням було те, що людське спілкування можливе, якщо лише ми достатньо стараємось.
2 Я вважаю, що як дискурсивні, так і недискурсивні символи забезпечують навички спілкування, але це не обов'язково гарантує спілкування. Ми приділяли менше уваги тому, як ігноруємо те, що не завжди спілкуємось. Бодлер попередив нас про цю несвідомість вже в своєму тексті Mon cœur put à nu, в якому він підкреслював не лише всюдисущу відсутність спілкування, але, що ще важливіше, незнання цієї нестачі з боку соціальних суб'єктів.
- 1 Шарль Бодлер, Моє серце оголилось, XLII.
Світ працює лише через непорозуміння.
Через загальне непорозуміння всі погоджуються.
Бо якби, на жаль, ми розуміли одне одного, ми ніколи не змогли б порозумітися
3 Бодлер, однак, не пояснив, як виникає непорозуміння.
4 Моє завдання - розвинути інтуїцію, спочатку перенести непорозуміння у політичний простір. Як зазначав Бодлер, непорозуміння може принести мир між людьми, якщо воно відбувається за звичайних обставин. Але, коли це відбувається в політичних просторах, це дозволяє політичним лідерам неправильно керувати своїм населенням, яке потім несвідомо співпрацює у власному підпорядкуванні та/або веде їх до власного знищення.
5 Замість того, щоб зосередитись на очевидних „політичних символах”, таких як національні прапори, пам’ятники та театралізовані вибори, які здебільшого є підтвердженням та демонстрацією величі політичних лідерів, я зосереджуюсь на побутових предметах, таких як квіти, виведені в політичні простори. Вони виглядають занадто звичайними, щоб мати можливість використовувати політичну владу. Мона Озуф продемонструвала, наскільки французька революційна символіка, зокрема офіційний символ Дерева Свободи, походить від Травневого дерева у популярних традиціях у багатьох регіонах Франції. Республіканські запозичення з популярних фестивалів зробили революційний символізм «менш чужим. ] до популярної чутливості ".
6 Тут ми вирішили дослідити цвітіння вишні в японській культурі, а також європейській троянді. Вони мають дві важливі характеристики - квіти були занурені в популярне повсякденне життя, а також в еліту, а потім перетворені у важливі політичні символи.
7 Символіка цвітіння японської вишні багата і складна, з величезним набором суперечливих, на перший погляд, значень: символи чоловіків та воїнів, які вважаються "чоловіками серед чоловіків", молоді жінки, що представляють життя та їх репродуктивну здатність, життєво необхідні для здійснення суспільства та гейш, Нерепродуктивні жінки, розташовані поза межами нормативного суспільства. Квітка також представляє дестабілізацію соціальної особистості - це божевілля, втрата соціальної ідентичності, яка відбувається у повному розквіті, та запозичення іншої соціальної ідентичності при носінні маски під час ритуалу споглядання вишневих квітів. Він представляє процес життя, смерті, відродження та кожну стадію життєвого циклу. Перш за все, це символізує любов - напруженість людських стосунків та основу людської соціальності. Крім того, вишневі дерева представляли колективну ідентичність японців в цілому, а також майже всіх соціальних груп у суспільстві, таких як сусідські асоціації, школи, бізнес тощо.
8 Незважаючи на багато «сонячних» значень квітки, її болюче відчуття стислості життя трансформувалося у військову приказку: «Ви впадете як прекрасні вишневі пелюстки після короткого життя імператора та Японії». З кінця XIX століття вона стала основною тропічною ланкою японської держави в своїй пропаганді під час прагнення імперської влади. Валюта широко і широко використовувалася під час російсько-японської війни та двох китайсько-японських воєн, що завершились Другою світовою війною, в кінці якої були розпочаті токкотаї (операції камікадзе). Жоден з пілотів не знав, що рожевий цвіт вишні, намальований збоку від кожного літака токкотаїв, являє собою жертву їхнього життя. Пілотам судилося впасти, як красиві пелюстки вишні, щоб захистити чудову вишневу країну. Хоча падіння пелюсток вже давно було пов’язане зі смертю, це не було жертвою для нації та імператора.
9 Якщо важко вибрати такий головний символ не лише в Європі, а й на Близькому Сході та в інших місцях, я обрав символіку троянди, оскільки вона, як і вишні, є багатозначним символом великої складності. Внаслідок поширення християнства, величезних військових завоювань, монархічних шлюбів та інтенсивної та розгалуженої торгівлі у багатьох символах європейських культур є схожість символіки троянди, хоча кожна культура створила власну традицію. Троянда займає важливе символічне місце в християнстві, наприклад, червона троянда, яка представляє жертву Христа, а біла троянда - чистоту Діви Марії. Багато європейських культур також поділяють суперечливе уявлення: кохання та загибель життя, смерть представлені, наприклад, квіткою та колючкою. Цвітіння вишні та троянда також представляють божевілля - втрату її соціальної ідентичності - як це засвідчила Офелія в Гамлеті, у випадку з трояндами.
10 Троянда також була популярним символом опозиції політичним інституціям під час святкування Середньовічного Першотравня. Він святкував весну, але також був виражальним засобом для протистояння жителів села своєму пану. Це значення було прийняте Соціалістичним Інтернаціоналом. З генезисом робітничого руху в Росії червона троянда стала символом Соціалістичного Інтернаціоналу та більшості соціалістичних партій у всьому світі. У Німеччині, де білий означав чистоту, студенти Мюнхенського університету, які виступали проти нацистського режиму, називали себе "Білою трояндою".
11 Під час європейських диктатур ХХ століття квітка стала всюдисущою на пропагандистських фотографіях Леніна (посмертно), Сталіна та Гітлера, котрі стали «доброзичливими батьками» народів. Вони отримали троянди від жінок та дітей, зображені на агітаційних фото. Кожен з цих диктаторів послав незліченну кількість людей на смерть.
12 Чому японські студенти, інтелектуальні та космополітичні солдати, які вільно читали латинську, німецьку та французьку мови, а також японці та китайці, які були ліберальними чи навіть радикальними, не помітили, що значення квітки змінилося за часів військового уряду? Чому ця трансформація навряд чи сприймалася населенням - цивільним населенням, солдатами на фронті чи навіть ліберальною інтелігенцією ?
13 Подібне запитання можна поставити і про троянди, які в багатьох культурах Європи, Близького Сходу та інших країн традиційно викликали любов («Любов - це як червона троянда») і трансформуються, щоб представляти солідарність між робітниками, щоб потім -вибрали диктатори, які використали квітку любові як зброю масового знищення.
14 Я пропоную три осі аналізу комунікативної непрозорості. По-перше, я пропоную нам зламати розум систематичного створення категорії для кожного значення. Швидше, візьмемо значення як частину процесу (життя і смерть) або стосунків (чоловічої та жіночої статі). Таким чином, перетворення у значенні символу можна розглядати як зміну масштабу, яке може перейти від життя до смерті або від любові до страждань, не змінюючи категорії в семантичній сітці.
По-друге, це природа багатозначності. Укоріненість у шарах багатореферентності та міжреферентності створює безліч взаємопов'язаних понять. Дипломна робота інтегрована в антитезу. Однак динаміка багатозначного символу полягає не стільки в статичному факті, що має багатозначне значення, скільки в ролі символу на практиці. У даному соціальному контексті соціальні суб'єкти по-різному інтерпретують величезний набір переплетених значень на декількох рівнях, які складають семантичне поле полісемії.
По-третє, саме естетика цих квітів, «краса» яких легко вводить людей в оману, коли вони «сублімовані», застосовують кантову відмінність і страждають від патріотизму чи жертовності.
17 Ці три фактори, що працюють разом, сприяють створенню комунікативної непрозорості, особливо коли щоденний символ розміщений у політичних просторах.
18 У 1993 році, коли тодішній президент Білл Клінтон намагався відкрити японський рисовий ринок, ми побачили безпрецедентний резонанс. Його вважали комодором Перрі, чорний човен якого змусив відкрити Японію в 1853 і 1854 роках. Те, що фермери виступили проти переговорів, не було несподіванкою, але японський народ був значною мірою залучений в опозиційний рух, готовий платити кілька разів ціна, щоб зберегти свій рис в Японії. Усі політичні партії, праворуч і ліворуч, пообіцяли боротися "до смерті" проти тиску США на відкриття рисового ринку. Протистояння було не тільки проти довгозернистого рису, але й проти каліфорнійського рису, вирощеного з японських насіння. Тож до процвітання 1980-х років не існувало поняття "японський рис", оскільки кожен фермер зберігав своє насіння на наступний рік. Риторика була написана мовою країни, де рис є "самоідентичністю", а рисові поля - "нашою землею", прикрашаючи нашу землю та очищаючи нашу воду та повітря, чого не робить каліфорнійський рис.
19 Сила символічної цінності рису, виражена під час цього руху, була надзвичайно чудовою, оскільки Японія вже давно «постраждала» від перевиробництва рису, а уряд субсидував фермерів залишати рисові поля перелогом, незважаючи на незвично холодне літо 1993 року, яке дало дуже низькі урожай рису.
20 Щоб зрозуміти цей „дисбаланс” між символічною цінністю, що приписується рису як самоідентичності, та політичною економією, пов’язаною з вирощуванням рису, я досліджую тут історичні та етнографічні дані за довгий період історії Японії у порівняльній перспективі.
23 Заборона на вживання м'яса була знята в 1871 році, коли імператор Мейдзі оголосив про прийняття м'ясної дієти в Імператорському палаці. Проте Закон про контроль за харчовими продуктами 1942 р., Який регулював виробництво та розподіл їжі, а також систему нормування під час Другої світової війни, зосереджував увагу на рису. Досі державний контроль продовжує зосереджуватись виключно на рису. Навіть сьогодні рисоводам часто платять за те, щоб залишати поля перелогі, щоб запобігти перевиробництву.
24 Багато хто стверджує, що протягом більшості історичних періодів селяни були виробниками рису, але не споживачами через податки, і що рис не був "основною їжею" для більшості японців. Це була їжа еліти - воїнів та аристократів - хоча вона була важливою їжею для ритуальних випадків більшості японців.
25 Хоча вирощування рису створило міцну основу для політичної економії, воно створило не менш потужну космологію, яка включає всіх японців, включаючи несільськогосподарські сектори. Основні зусилля, необхідні для спільного вирощування рису, є потужним засобом, завдяки якому люди прийшли до ідентифікації із соціальною групою, члени якої допомагали одне одному під час інтенсивної праці, як висадка розсади та збір врожаю. Рисові поля є просторовим символом ідентичності групи. Однак саме рис, рисові коржі та рисове вино (саке) є найважливішими продуктами харчування для співмірності між людьми та богами, а також між самими людьми. Сила їжі як символу самоідентичності випливає з двох взаємозв’язків. По-перше, кожен член соціальної групи споживає їжу, яка втілюється в кожній людині та функціонує як метонімія. По-друге, учасники групи їдять разом. Комфортність є основою для того, щоб їжа стала метафорою для "нас", для соціальної групи.
26 Хоча вдосконалення сільської місцевості, втілене на рисових полях, розпочалося раніше, його систематичний розвиток відбувся в період Едо (1603-1867), коли Едо (Токіо) став міським центром, що яскраво зображено на відбитках з, як найпоширеніші мотиви, етапи росту рослин рису, що породили способи представлення чотирьох сезонів року для всіх японців, включаючи несільськогосподарське населення.
27 Мандрівники, представлені на цих відбитках, прямують до Едо (Токіо) і символізують ефемерну та мінливу Японію, втілену містом. На відміну від них, рис та його вирощування представляють вічну Японію у її незмінному та чистому вигляді. Часові уявлення притаманні цим уявленням про благоустрій території та засоби до існування. Сільське господарство символізує споконвічне минуле, вказуючи на виразну національну ідентичність, незабруднену сторонніми впливами та сучасністю, яку символізує місто, як і в багатьох інших культурах. Подвійна метафора рису та його рисових полів стала найвищим символом Японії та японської культури в чистому вигляді.
28 Рисові поля із зеленими рослинами в кришталево чистій воді є частим мотивом у віршах, есе, гравюрах та інших художніх репрезентаціях. Це також рисові стебла з блискучими, стиглими золотистими колосками, що гойдаються на осінньому вітрі. Не тільки рослина та її зерна, а й зварений рис чудові своїм блиском, чистотою та білизною. "Кожне зерно - це перлина", за словами Танідзакі Джунічіро.
29 Символічне значення рису пережило як імперську систему, так і саме сільське господарство, і продовжує надавати сили, що викликає, у сучасній Японії, де майже не залишилось штатних фермерів. Іншими словами, символічний капітал, пов'язаний з рисом, залишається потужним і не пропорційний його економічній вартості або його зв'язкам з політичною економією.
30 Важливість сільського господарства як символічного зображення самості в індустріальних та постіндустріальних суспільствах є досить поширеною. В Італії Муссоліні була відроджена ідея Романісти, римського ідеалу громадянина-солдата-фермера. У ході "Битви на пшениці" Муссоліні відвів пшеничній гордість місце в символічній та економічній структурі держави, незважаючи на спротив фермерів, які бажали вирощувати більш прибуткові насіння. Гітлер також наголосив на важливості аграрного сектору в нацистській Німеччині. Тут, у Парижі, Salon de l'Agriculture - це щорічна зустріч, на якій політики хочуть забезпечити голосування фермерів. Відносне економічне значення сільського господарства різниться в кожному з цих випадків, але всі вони відображають символічне значення сільського господарства. Однак у японській справі виникає питання, чи не є політична економія необхідною основою для символічної влади.
Примітки
1 Шарль Бодлер, Моє серце оголилось, XLII.