Фестиваль хорового співу, вектор; Естонська ідентичність Франція-Естонія
Естонці часто називають себе "співаючими людьми" (laulurahvas). Починаючи з другої половини 19 століття, ця любов до співу викристалізувалась вражаюче у вигляді великих концертів на відкритому повітрі, які збирають хори з усієї країни. Ця традиція "фестивалю пісні" (laulupidu), який витримав, завдяки різним компромісам, всі зміни режиму, супроводжувала формування та еволюцію національних настроїв, одночасно відображаючи зміни в історичному контексті.
Свято 1869 р., Свідоцтво про народження національних настроїв
До середини XIX століття естономовним населенням культурно та економічно домінували німецько-балтійські еліти, створені в країні з 13 століття, і їх національна свідомість ще не була пробуджена повністю: з естонцями, які приєдналися до освіти або деякі соціальні успіхи мали сильну схильність заперечувати своє походження та германізацію. Однак колективна культурна діяльність естонською мовою починала розвиватися. Серед них важливе місце посідав хоровий спів, тісно пов’язаний з традиціями лютеранської церкви, але також цінуваний релігійним рухом братів Моравії, дуже впливовим у сільській місцевості. Таким чином, у багатьох селах створювали хори під керівництвом вчителів, пасторів чи ризниць.
Йоганн Волдемар Яннсен (1819-1890)
У червні 1869 р. За ініціативою журналіста Йоганна Вольдемара Яннсена (1819-1890), президента музичного об'єднання "Ванемуйне", в Тарту було організовано великий "співочий фестиваль", який зібрав хори та духові оркестри з усього світу ". Естонія. Ця подія безпрецедентного масштабу (878 співаків та музикантів та оцінювана аудиторія 15 000) стала важливим кроком у формуванні національних настроїв Естонії. Окрім свого музичного виміру, він справді мав політичне значення, офіційною метою якого було відзначення п'ятдесятої річниці скасування кріпосного права в Лівонії (провінція Російської імперії, що включала південну половину сучасної Естонії). Тому це мало відзначити "визволення естонського народу", що, безсумнівно, вплинуло на сприйняття події учасниками та громадськістю.
Крім того, окрім селянських заколотів (1841 та 1858 рр.), Вперше естонці з усієї країни зібралися в такій кількості в одному місці навколо колективного проекту. Цей факт сам по собі достатній для того, щоб створити у учасників відчуття солідарності, приналежності до однієї спільноти за межами регіональних та діалектних відмінностей. Це почуття живило присутністю в програмі трьох запальних патріотичних пісень, які виражали любов до рідного краю риторикою та абсолютно новими для естонців образами («Моя батьківщина - це моя любов, я віддав їй своє серце» тощо), і справила дуже сильне враження на співаків та глядачів. Продовжуючи емоції, викликані цими піснями, промова пастора Якоба Хурта (1839-1907) посилила енергію: він підтвердив необхідність посилення почуття згуртованості естонців та прискорення пробудження їх національної свідомості
Неспецифічний вектор ідентичності
З цього першого пісенного фестивалю видно очевидний парадокс: ця маніфестація, яка підносить національні почуття і яка породить традицію, емблематичну для естонської ідентичності, насправді майже всіма способами моделюється на іноземну модель і не має виміру. Конкретно естонська, крім мови.
Ідея та загальні модальності фестивалю насправді є прямими запозиченнями з німецької культурної сфери. Такі збори відбувались під назвою Sängerfest з 1840-х років у Німеччині та Швейцарії. Їх також організовували німецькі хори балтійських провінцій - з 1836 р. У Ризі, потім у 1857 р. У Таллінні. Їх прикладу з 1855 р. Наслідували естонські хори, але в суто місцевому масштабі. Й. В. Яннсен взяв на себе цю модель, надавши їй загальнодержавного масштабу.
Функція ідентичності співочих фестивалів також не є естонською специфікою. Це справді зустрічається в подібних традиціях, що склалися в Латвії та Литві. Сьогодні особливо вражає іноземний спостерігач, який відзначає паралельність естонського, латвійського та литовського дискурсів щодо місця хорового співу та ролі цих фестивалів у національній ідентичності. Більше того, три фестивалі були разом у 2003 році включені ЮНЕСКО до списку шедеврів усного та нематеріального надбання людства.
Інституціоналізація традиції
Успіх першого великого пісенного фестивалю спонукав естонців відновити бізнес та прийняти цю модель як основну форму святкування громади. З роками подія поступово стала інституціоналізованою та набуває все більшого значення. До 1923 року вона була організована відповідно до потреб і можливостей різними музичними товариствами в Таллінні чи Тарту, і періодичність була дуже нерегулярною.
Після незалежності Естонії єдиний орган, Союз естонських співаків, бере на себе відповідальність за подію, яка тепер відбуватиметься кожні п’ять років. Держава щедро підтримує компанію. Чотири фестивалі, організовані в міжвоєнний період, надали серії зворотну силу шляхом систематизації відображення серійного номера, який не завжди вказувався в документах попередніх подій (фестивалі в Таллінні та Тарту іноді вважалися розділеними на дві окремі серії).
Фестиваль пісні 1923 року в Таллінні
Призупинена війною, традиція відновилася в 1947 р. За радянського режиму. Якщо це не заборонено, на відміну від інших довоєнних культурних подій, воно є, з одного боку, оскільки саме по собі воно не було символом естонської держави "буржуазним", а з іншого боку, оскільки такий вид масових демонстрацій відповідав досить добре до радянських практик і являв собою, на погляд влади, ідеальний привід формувати думки за допомогою пісні. Однак нумерація, яка встановила занадто помітний зв'язок із попереднім періодом, буде відмовлена від 1950 року.
Підтримка організації державною структурою та схильність до гігантизму, характерні для радянської системи, дозволяють безпрецедентну людську мобілізацію: кількість учасників (співаків та музикантів), яка становила в 1938 році близько 17 000, перевищує 28 000 у 1947 році. 31 300 в 1960 році, перш ніж повернутися до свого нинішнього рівня (близько 25 000).
Адаптація до політичного та соціального контексту
Протягом своєї історії фестиваль пісні пристосовувався до його політичного та соціального контексту. У цій здатності йти на компроміс із вимогами часу, мабуть, криється секрет довголіття цієї традиції.
Політична ситуація в Естонії також відбилася на походженні іноземних запрошених хорів: північні країни в міжвоєнний період, радянські республіки та соціалістичні країни в пізніший період (ми навіть зауважимо, у 1950 р. Участь хору Червоної Армії), Естонська діаспора з 1990 року.
За всіх режимів пісенні фестивалі часто представляли як вшанування політичних подій. Ця заправка була корисною, а іноді й необхідною, щоб забезпечити продовження традиції або скористатися більш щедрим фінансуванням. Третє свято (1880) відзначало двадцять п’яту річницю вступу на престол Олександра II, четверте (1891) відповідало десятому році правління Олександра III, шосте - коронації Миколи II. У міжвоєнні роки свята 1928 та 1938 років збіглися з десятою та двадцятою річницями проголошення незалежності відповідно. У 1950 році було відзначено десять років існування Естонської Радянської Соціалістичної Республіки. Рішення, прийняте в тому році, повернутися до періодичності в п’ять років дозволило зберегти цей пам’ятний зв’язок до 1985 року. У радянські часи політизація, очевидно, також виражалася в оздобленні: сцена була прикрашена гаслами та комуністичною символікою, а гігантські портрети Сталіна, Леніна чи Брежнєва.
Ера капіталізму, у свою чергу, позначилася на 1999 р. Появою звукової системи та гігантських екранів, поширенням продавців пива та ковбас тощо. Цей технічно розроблений та "комерціалізований" пісенний фестиваль стає головною туристичною подією, культурним продуктом, що дозволяє "продавати" Естонію за кордон.
Постійність функції ідентичності
Незважаючи на ці поступки в даний момент і на цю різноманітність у формі, глибокий зміст пісенного свята майже не змінювався протягом десятиліть: це завжди була подія літургійного характеру, наслідком якої є посилення почуття ідентичності та єдність естонського народу.
Об’єднавча функція заходу пов’язана з його масовим характером: якщо додати аудиторію та учасників, то зараз партія збирає в середньому 250 000 людей, або близько 20% естонського населення. Це перевищує розрив між поколіннями, об’єднуючи хористів та глядачів різного віку. Нарешті, він справляє вирівнюючий ефект, намагаючись стерти різницю між публікою та виконавцями: з чисто просторової точки зору людська маса, сформована співаками, що стоять на трибунах, виглядає як публіка, хористи аплодують, крім того, самі, і багато глядачів співають разом з ними.
Густав Ернесакс (1908-1993)
Це почуття спілкування, створене спільним співом, посилюється повторенням стійкого стрижня патріотичних пісень. Почесне місце займає вірш великої національної поетеси ХІХ століття Лідії Койдули "Моя батьківщина - це моя любов", покладений на музику в 1944 році легендарним композитором і хормейстером Густавом Ернесаксом (1908-1993). Наприкінці вечірки 1960 року хористи спонтанно заспівали цю пісню, якої не було в програмі. Він поступово став своєрідним неофіційним національним гімном, замінивши в серцях естонців офіційний пісню міжвоєнного періоду, який був заборонений. Його інтерпретація хористами та публікою в кінці кожної партії піднімає емоції на висоту і схожа на форму колективного екстазу.
Свято має очевидний сакральний вимір, який поєднується з потужною ритуалізацією. Таким чином, це відбувається за усталеною схемою. Концерту передує парад співаків у народних костюмах вулицями Таллінна. Потім полум’я запалюється, як і на Олімпійських іграх. Вступну промову виголошує старший діяч. Останній день закінчується вражаючим виступом "возз'єднаного хору", який збирає більшість хорів, що беруть участь, за яким слідує "вінчання" диригентів, обмотаних навколо шиї вінком з дубового листя. Якщо подію можна порівняти з шаманським ритуалом, ми також можемо побачити схожість з християнською літургією, оскільки, зокрема, колективна пісня чергується з промовами чи «читаннями».
Отже, ми можемо бачити, що партія певним чином була відвернена від тієї функції, яку радянська влада для неї уявляла. Хоча він повинен був сприяти мобілізації енергій в ім'я побудови соціалізму, насправді він продовжував виконувати свою традиційну роль ідентичності, навіть ставши можливістю висловити в стриманих, але зрозумілих для учасників формах дух опору радянізації та Русифікуючий тиск сімдесятих і вісімдесятих років.
Наприкінці 1980-х пісенний фестиваль надав модель дій для національного руху оновлення. Якщо цей період сьогодні відомий під назвою "співоча революція", то це справді тому, що деякі його прояви прийняли форму, порівнянну з формою фестивалю співу, і проходили там же, на "Esplanade du chant" 'у Таллінні, символічному місці національної єдності. Термін "співоча революція", до того як його значення було розширено закордонними ЗМІ, був створений карикатуристом Хайнцем Вальком для позначення стихійних концертів з 10 по 14 червня 1988 року, також відомих як "пісенний фестиваль. Нічний". Того тижня щовечора, в тотальній імпровізації, зростала натовп людей, щоб заспівати під керівництвом відомих музикантів, розмахуючи все ще забороненими національними кольорами. Іншим важливим етапом національного руху, натхненного фестивалем пісні, був концерт-мітинг 11 вересня 1988 р., Під час якого вимоги про незалежність були почуті вперше.
Сьогодні, незважаючи на відносне стирання одержимості ідентичністю, пісенний фестиваль все ще функціонує як ритуал утвердження національної єдності. Якщо центральна функція та значення події переживали різні епохи, це тому, що вони не можуть бути сформовані ззовні ні організаторами, ні політичною владою, оскільки вони щоразу відтворюються на місці за допомогою встановленого спілкування між цими десятками тисяч людей. Пісенний фестиваль - це катарсична подія, під час якої національна спільнота, тимчасово звільняючись від внутрішнього розладу чи страху перед зовнішніми загрозами, повертається до свідомості своєї єдності та сили. Однак слід підкреслити, що ця грізна інтеграційна влада досі здійснюється виключно в рамках естонського етносу. Завданням сьогоднішньої полікультурної Естонії буде пошук шляхів більш тісного залучення російськомовних до цього святкування в надії, що вона побачить, що її значення розширюється і стає вектором. Більш інклюзивна національна ідентичність.