ГЕНЕЗ ЧИТАННЯ; EWSTПерекласти
Вступ
Велична велич історії творіння, сказана в Бутті 1: 1 - 2: 3, вражає мене кожного разу, коли я її читаю. Потужність надзвичайна, простота надихається здивуванням, а порядок глибоко вражає. У цьому наративі про творення є щось поза часом, трансцендентне. Я ритуально читав Тому Сімхат і був вражений до сліз її трансцендентною силою. [1]
І все ж розповідь про творення - це дуже, дуже складний текст. Це насправді складніше, ніж текст еволюції, що саме по собі не є простим. Так багато проблем і питань виникає: у чому полягає значення граматичної невідповідності у першому реченні? Хіба води не створені? Що саме сталося наступного дня? Чому на «воду і землю» потрібно два дні? Оскільки дерева були створені з їхніми плодами, чи були одночасно присутніми осінні та весняні плоди? Що було першим, курка чи яйце? Яка різниця, якщо вона є, між слизькими істотами та креветками? Що таке «образ Божий», в якому створене людство? Оскільки існують відмінності між історіями творіння у Бутті 1: 1 - 2: 3 та Бутті 2: 4-25, який взаємозв'язок між цими двома текстами? Навчання - це єдиний шлях у цій розповіді; чим більше він вивчає, тим більше стає текст.
Найбільш читана книга в рабинській єврейській культурі - це, відповідно, не книга, а коментар до книги. Це коментар Раші щодо Танаха. [2] Ніхто з вихователем, корінням якого є традиція, не потрапляє в текст Писань без Раші (1040-1105, північна Європа). Його коментар, який є сумішшю пояснення та мідрашу, був і залишається ключовим для рабинського розуміння Танаха. Іншим широко читаним коментатором, але тільки вже освіченим, є Ібн Езра (1089-1164, Іспанія). Його коментар дуже технічний. Це також лаконічно в тому сенсі, що його дуже важко зрозуміти багато в чому. Однак третім основним коментарем до книги Буття є коментар Рашбама (1085-1174, північна Європа). Він дуже близький до тексту, але його коментарі до цієї глави опущені з багатьох стандартних видань равбінських коментарів; Чому? Він племінник Раші; чому він почувався змушеним написати власний коментар? Нарешті, що б робити з цим оповіданням філософ, мудрий рабин і каббаліст, такий як Нахманід, відомий як Рамбан (1194–1270, Іспанія)? Як він робив би науку, філософію та містику в тексті Тори?
Щоб відповісти на питання різних інтерпретацій оповіді про творіння, я спочатку вивчив і вивчив цих чотирьох коментаторів. [3] Під час цієї статті виникли два дуже цікаві питання: По-перше, як Раші, Ібн Езра, Рашбам і Рамбан читали текст? Чи мали вони розуміння того, як би виглядав розповідь, якби він був написаний з точки зору їх коментарів? Якщо так, то як би було (пере) писати розповідний рядок для відображення їх інтерпретацій? Як би виглядав "генезис Раші"? "Буття Ібн Езри"? "Буття Рашбама"? та "Буття Рамбана"?
Щоб відповісти на це перше запитання, ми попросили студентів (пере) написати розповідь про творіння з точки зору різних коментаторів. [4] У наступному тексті я представляю спільні зусилля з (пере) написання творчого оповідання Раші та Ібн Езри режисером пані Тобі Голдманом та мною. Наша робота є результатом тривалих навчальних занять, організованих з керівною командою Фонду спадщини Векснера в Атланті, і ми хочемо відзначити їх участь. Крім того, я даю свій творчий (письмовий) переказ про Рашбама та Рамбана. Для порівняння вони включають відтворення єврейського тексту (рисунок 1) та переклад оригінального тексту, який називається “Традиційне Буття”. Цей переклад максимально наближений до оригінального англійського стилю та ритму.
Існування чотирьох дуже різних "прочитань" історії Буття породило питання: як нам найкраще подавати їх, не віддаючи перевагу одне одному. Більше того, як взагалі відображаються багатозначні тексти? У попередній книзі [6] я представив чотири псалми, кожен із чотирма коментарями, у вигляді "згрупованого текстового поля", яке розмістило на сторінці, як розташовано традиційну рабинську книгу - з основним текстом посередині та коментарями відображається навколо тексту. Цей спосіб подання тексту, відносно новий в англійській мові, насправді є класичним рабинським способом подання священного тексту, який можна прочитати різними способами. Мою презентацію сприйняли дуже добре, і в друкованих версіях цієї статті я так само організував тут реконструйовані оповіді Буття Раші, Ібн Езри, Рашбама та Рамбана. [7] Для цієї веб-версії ми експериментували з новими формами. Читачеві пропонується стежити за цими розповідями, реконструйованими таким чином, щоб подати новий, але в той же час дуже єврейський текст.
Я використав наступні редакційні домовленості: (1) Якщо коментатор пропонує більше одного тлумачення, я даю це як альтернативу у виносках із написом „Інше”. Якщо альтернативне формулювання англійської мови виглядало доречним, я також представляю його у виносках під назвою “Ling. Інший". (“Мовна альтернатива”). (2) (пере) написані розповіді подаються значною мірою без посилань на літературу, розроблену коментаторами. Щодо цих джерел читачеві слід ознайомитись із виданнями та перекладами приміток. (3) Я систематично використовую інклюзивну мову, навіть посилаючись на Бога, хоча іврит використовує чоловічу мову для Бога та інклюзивні посилання на людину. * * * * * * *
Друге питання, яке виникло під час вивчення та викладання цих коментарів, було: чи існує таке поняття, як "просте значення", literalis Sensus, peshat? Або ми маємо справу зі значущим текстом, який просто має більше одного значення? Якщо так, то як ми можемо стверджувати авторитетне значення багатозначного тексту? Який взаємозв’язок між багатовалентністю та істиною? Ці питання, хоч і виходили на перший план у літературній та філософській критиці у другій половині нашого століття, були відомі середньовічним коментаторам, читання яких оповіді про творення представлені тут. Порівняння цих (пере) написаних творчих розповідей дає можливість детальніше розглянути ці питання.
Читання цих сусідніх творчих наративів призводить до почуття дива - про глибину самого тексту Буття та обережність, з якою попередні читачі підходили до цього тексту. (Пере) написання творчого оповідання з точки зору кількох коментаторів підкреслило це, оскільки вивчення коментарів, ймовірно, ні. Якщо, як стверджував Джон Левенсон [8], оригінальна версія книги «Буття» була покликана позначити порядок попередніх та паралельних версій, які є більш хаотичними, то текст довгий час не міг цього зробити, для повної складності. отриманого тексту, разом з любов’ю та розумом, які хвалили читачі протягом століть, створили власний хаос. Ми сповнені питань та тлумачень. Тому мені здається, що немає "простого значення", немає sensus literalis, немає пешат. Навпаки, існує різноманітна літературна інтерпретація, хоча всі вони прихильні теологічній тезі про те, що Бог єдиний і що саме Бог є джерелом існування всього творіння, так чи інакше. Немає жодного голосу, а, скоріше, деяких голосів, хоча голос лише один.
Проблема авторитету наративу творіння подвійна - духовно-богословська та соціально-політична. Обидва ці аспекти є спільними для проблем авторитетних письмових чи усних текстів у всіх релігійних традиціях, і можна сказати, що обидва вони можуть визначати “сакральність” досліджуваного тексту.
Суспільно-політичний авторитет тексту також може походити з одного або декількох джерел. Можна стверджувати разом із Капланом [11], що прийняття тексту громадою надає їй святості. Якщо текст громадою не прийнятий, він не є частиною канону і не є священним. Або, можна стверджувати, з Маймонідом [12], що існує безперервний ланцюжок вчених, авторитет яких визнаний громадою, і що дослідники надають авторитет тексту. Якби хтось визнав різних науковців повноваженнями для правильної інтерпретації, вони б по-іншому відчували авторитет тексту. Поглянувши таким чином, істинність оповіді про творення є функцією спільноти, якій вона належить, та/або вченого, якого вона вкладає з повноваженнями визначати істину. [13]
У статті, яку я написав багато років тому [14], я зазначив, що Маймонід стикається з проблемою авторитету тексту як в духовному, так і в соціально-політичному вимірах, і визначає, що Мойсей і через тому Тора та єврейська релігія переважали за обома ознаками. Мойсей досяг найдосконалішої духовної можливості і дав світові найсучаснішу правову систему. Таким чином, він був і духовно-богословським авторитетом, і соціально-політичним авторитетом. Крім того, текст, який він дав, був у його безпосередній емітації від Божественності божественним, але в його мові та концепціях праця Мойсея була найкраще підготовлена з інтелекту. Тому авторитет Тори був злиттям теологічного (божественного) та соціально-політичного (людського) духу. Його походження було божественним, але формулювання, деталі його мови, богослов'я [15] Голос лунає у безлічі голосів.
Мені здається, що традиційний погляд євреїв на світ - це підхід до тексту, як логоцентричний, так і плюралістичний; це однозначно і багатоголосно одночасно. Текст, навіть священний текст, є результатом інтертекстуальності - з іншими попередніми текстами та контекстами, з текстами божественного досвіду та спільноти та з особистими текстами автора та читача. Отже, текст багатоголосний, плюралістичний. Однак текст завжди має авторитет, і хоча цей авторитет змінюється залежно від духовної, теологічної, спільної та політичної позиції читача, авторитет забезпечує інтелектуальну, духовну та соціальну узгодженість. Отже, текст завжди однозначний, логоцентричний. [16] Нарешті, сам авторитет завжди є багатоголосим - як тільки досягаються деталі тексту - без багатоголосся, яке ніколи не підриває логоцентричності тексту. (Пере) написання оповіді про творіння в його достовірності та багатоголосності дуже чітко демонструє це бачення світу.Тексти та коментарі
* Ця стаття вперше з’явилася у друкованій версії під назвою «Створення читання», Bibel und Midrasch, вид. Г. Бодендорфер і М. Міллард, Forschung zum Alten Testament, 22: 117-66.
[1] Див. Д. Блюменталь, Бог у центрі (Сан-Франциско, Харпер і Роу: 1988, перевидана Нортвейл, Нью-Джерсі, Джейсон Аронсон: 1994) 191-94.
[2] Коментар Раші - це фактично перша друкована єврейська книга, видана в 1475 р. В Реджо-ді-Калабрія, Італія.
[3] Були використані наступні видання та переклади: Raschi, ed. А. Берлінер (Франкфурт, Дж. Кауфманн: 1905, передрук, Єрусалим, Кірія Не’емана: 1973) разом із П’ятикнижжям з Таргумом Онкелосом, Гафтарот і коментар Раші, під ред. М. Розенбаум та А. Сільберман (Єрусалим, сім’я Сільберманів: 1973); Сефер Беер Іцхак (Ліворно: 1564, перевидано, Ізраїль: 1975), разом із Коментарем Ібн Езри до П’ятикнижжя, вид. Х. Н. Стрікман та А. Сільвер (Нью-Йорк, видавництво «Менора»: 1988); Der Pentateuch-Commentar des R. Samuel ben Méir, ed. Д. Каніфоль (Бреслау, С. Шотлендер: 1881, передрук 1965); та Пейруш-ха-Тора, рабин Моше бен Нахман, вид. Ч. Шавел (Єрусалим, Моссад Харав Кук: 1974) з Рамбаном, Коментар до Тори, вид. К. Чавел (Нью-Йорк, Шило: 1971).
[4] На той час, коли я це робив, я не знав, що було прийнято просити студентів-талмудистів писати текст з точки зору різних коментаторів. Дякую моєму другу та колезі, професору Майклу Бройде, за це спостереження, а також його раднику щодо підготовки найкращих текстів до публікації. Дякую також моєму другові та колезі, професору Майклу Бергеру, за його дуже конструктивні коментарі щодо різних версій цієї статті.
[6] Протистояння Богові-насильнику: теологія протесту (Луїсвілл, Кентуккі, Вестмінстер/Джон Нокс: 1993).
[8] Дж. Левенсон, Створення і наполегливість зла (Сан-Франциско, Харпер і Роу: 1988); оглянуто Д. Блюменталем, Сучасний іудаїзм, 10 (1990) 105-10.
[9] Е. Дж. Гешель, Бог у пошуках людини.
[10] Щоб оцінити цей аргумент, нам слід задати наступні запитання: По-перше, звідки ми знаємо, що субота - це субота? Відповідь пов’язана з тим, що кожен із нас є частиною безперервного ланцюга традицій на цю тему: мої батьки розповідали мені, як казали їхні батьки, і коли я розповідаю своїм дітям про ритми нашої громади. Справді, єврейське законодавство достатньо продумує, що робити, коли хтось відокремлює себе від живої спільноти традицій. По-друге, ви повинні запитати: З чого починається традиція в суботу - шабат? У цій традиції суперечок щодо цього питання немає, хоча щодо багатьох інших питань існують календарні розбіжності. Здається, відповідь полягає в тому, що традиція сходить до тієї руки, яка з’явилася після перетину очеретяного моря. З цього часу єврейський народ колективно вважав сьомий день і називав його суботою. Це безперервна традиція, яка сягає історії.
[11] М. М. Каплан, Іудаїзм як цивілізація та деінде.
[12] М. Маймонід, коментар до Мішни, “Вступ”.
[13] Конфлікт між (нео) фундаменталістською та академічною інтерпретацією, отже, насправді є соціально-політичним конфліктом щодо влади - тобто, який науковці визнають владою або над якою належить спільнота.
[14] Д. Блюменталь, “Інтелектуальна містика Маймоніда і вищість пророцтва Мойсея”, Дослідження середньовічної культури, 10 (1977) 51–68; відтворено в підходах до вивчення іудаїзму в середньовічний період за ред. Д. Блюменталь (Чіко, Каліфорнія, Scholars Press: 1984) 1: 27-52.
[15] Це також думка Гешеля, op. цит.
[16] Я особисто віддаю перевагу використанню духовно-досвідного критерію, але я знаю, що інші використовують інші критерії, щоб ставитись до текстів як до авторитарних.