Хайдеггер і критика техніки - Суспільний сенс
Зміст
Анотація
Ця стаття має на меті допомогти розв’язати складні зв’язки, які об’єднують та відокремлюють обох критиків техніки (Андерс, Еллул, Ілліч, Шарбоно, Гра, Пакуот та ін.) Та філософію Хайдеггера, яких обох часто звинувачують у змові з нацизмом. У той же час, деякі ключі даються для розуміння дискусій навколо політичної екології. Перехід від одного до іншого здійснюється головним чином через Сартра, який також надихнув Горца, Уайтхеда (якого часто цитують критики техніки) та Блоха, чия інтерпретація вірша Гельдерліна, що закриває Конференцію з техніки, сильно відрізняється від Хайдеггера.
Вступ
Лише звідси можна зрозуміти значення гайдеггерівського заклику до "Бога, який рятує". Відкриваючи питання про цілі, Хайдеггер закликає до "духовної революції", таким чином, що можна зрозуміти в манері "нонконформістів 1930-х", якими є Еллул і Шарбоно. Але мало критиків техніки, щоб слідувати за володарем чорного лісу, коли він занурюється в думку, яка є просто поетичною та політично позбавленою перспективи. Вірш Гельдерліна можна також зрозуміти у перспективі, яку відкрив Блох або Уайтхед, про конкретну утопію, про зміну, яка торкається навіть самих рамок офіційної демократії, що вимагає оновлення розуму. І тут ми знову торкаємося того, що може турбувати прихильників усталеного порядку, будь то праворуч чи ліворуч: радикальні та повстанські форми протесту проти вбивчого технічного порядку.
Тому звернення до Хайдеггера з боку критиків техніки пояснюється, перш за все, доречністю концепцій, які цей автор зміг розробити щодо питань, які вони мають намір вирішити. Інтерес Хайдеггера до людини, його відношення до нацизму та вірність його працям виявляються відносно другорядними, у цьому контексті, оскільки основним мотивом, який є питанням взаємозв'язку Буття і істот, є вагітність. Питання техніки виявляється фундаментальним для нашого часу, і ми позбавляємось її вирішення, якщо поєднуємо критику техніки з нацизмом - режимом, про який ми повинні пам’ятати, що він вилив апологію технології, а не її засудження, навіть навіть його помірність 6 .
Чи є критика інструментального розуму антигуманістичною ?
Те, за що Люк Фері та Ален Рено критикують Хайдеггера, це його критика сучасності, включаючи техніку 18. Автори роблять сучасність цілим: демократія, права людини та проект вирішення "шляхом публічного обговорення питань, що постійно породжуються сучасною динамікою постійного розриву з традицією" 19. Сучасність описується як поява інструментальної причини, яка дозволила б порвати з минулими порядками, які саме характеризувались сильним обмеженням цієї причини, на користь релігії та, загальніше, замовлень, задуманих як дані, отримані та незмінні, утримуючись однаково з покоління в покоління. Тому штучність є ключем до свободи. Критика є реакційною, бажаючи повернутися до фіксованого порядку. Отже, "ненависть до штук" - це "ненависть до людства як такого" 20. Людина - це невизначеність, досконалість; його суть полягає у відсутності бензину. Та сама історія з Домінік Бургом, котрий у "L'Homme-artific" не знаходить достатньо різких слів проти цієї ідеї протистояння людині та техніці, тобто людині та штуці, оскільки
"Насправді немає людства без технічних об'єктів, а також без постійного технічного середовища [...] людство та його мова сформувалися завдяки маніпуляціям з об'єктами, які в свою чергу стали принципово залежними від мови. Тому ми не можемо відокремити людство саме по собі від техніки саме по собі, а потім протистояти їм. Поява науково-промислової сучасності жодним чином не змінило цього стану речей ". 21
Посилання на екологію загалом хвилювало соціальні науки в цілому, оскільки «визнання залежності людських суспільств від екосистеми створило б можливість (що також є ризиком) відновлення зв'язку з концепцією суспільства. Що ставить під сумнів автономію соціального […], що може бути виражене у формі правила методу: соціальне пояснюється лише соціальним »22, і це з моменту заснування соціології Емілем Дюркгеймом. Людським наукам, які, як правило, претендують на конструктивістські, був незручний цей аспект екологізму, який, на їх думку, повинен обмежити людську свободу, що матеріально проявляється в техніці 23. І досить прочитати кілька книг Андерса, Еллула, Шарбоно або Ілліча, щоб побачити, що справді йдеться про інструментальну причину.
Але це читання помилкове. Ні "критики техніки", ні Хайдеггер не критикують жодної форми техніки, як Домінік Бург заперечував "екологічний фундаменталізм" 24. Звинувачення навіть усміхає людей, якщо згадати, що сам Хайдеггер зробив інструментальне відношення одним із екзистенціалів. Як засудити техніку "в собі", отже? Це непослідовно. Назва його конференції англійською мовою (Питання щодо технології 25) чітко вказує на те, що Хайдеггер ставить під сумнів саме "технологію", а не техніку загалом. І в цьому він використовує чітку концепцію та консенсус, як вказує Моріс Даума, історик техніки:
"Цю нову дисципліну, яка вставляється між фундаментальною наукою та практикою техніків, яку англійська мова позначає виразним терміном інженерія, і що в тому, що передує, через відсутність французького еквівалента, ми назвали технологію" 26 .
Ми знаходимо ті самі подробиці на стороні Жака Еллуля, який, якщо він справді наполягає на невблаганних характеристиках "технічної системи", також стверджує, що "технічна система" є недавнім винаходом 27. Теза, яку Бург надає Еллу, про "автономію техніки", яка зробить техніку долею, вилучивши з предмета його суб'єктивність 28, несучи в собі "екстравагантну і небезпечну" технофобію 29, була б пов'язана з Хайдеггером і, отже, з нацизмом 30, тому є помилковим. Для Еллул "автономія" техніки не є фактом, що виникає з позалюдських причин: це результат "технолатерів" 31, з яких Гелбрейт зробив "чудовий аналіз" 32. Ні на стороні Ілліча, ні на стороні Шарбоннеу або Андерса не може бути виявлене засудження техніки "само по собі". Наприклад, що Ален Гра критикує, це те, що він обрав "силу вогню", тоді як інші технічні траєкторії були б можливими в 19 столітті 33 .
Звинувачення є однаково хибним і з екологічної сторони. Що це, власне, у Simonnet, наприклад, коли він згадує про "денатурованого" чоловіка? Про заклик відмовитись від будь-якого інструментального ставлення, підкоритись «природному порядку», який буде вилучений з критичного розуму? Ні, для Московічі та багатьох інших людина є агентом перетворення природи. Якщо природі надається гідність, це не заперечення інструментальних стосунків, а переорієнтація їх ефективності. Для Хайнарда також стосунки з природою є "діалектичними":
"Тобто людина, як активна особистість, вважає себе поза природою і називає природу тим, чого вона не зробила. Але це питання ситуації. Я переконаний, що для мурахи людина є частиною природи - особливо варенням - і що для неї мурашник не є частиною природи "34 .
Визначення природи коливається серед екологів, але воно ніколи не суперечить "штучності" як такої. Все вказує на те, що така ідея їм ніколи не спадала на думку. "План стабілізації", запропонований групою "Еколог" у 1972 р. 35, явно не був нічим природним і не захищався як такий. Для Московічі питання полягає не в тому, щоб бути за чи проти самої техніки, а в тому, щоб вирішити, яка наука і яка техніка 36 .
Забуття буття
Тема "Забуття буття" полягає в тому, що в наш час домінує унікальна і точна концепція Буття, що не підлягає обговоренню, імперативу, що призводить до пошуків кумулятивної точності замість пошуків сенсу. Ось чому хайдеггерівська "автентичність" знаходить відгомін на стороні критиків техніки. Це справді можна порівняти з тим, що екологи розуміють під "природою". Природа, дикун, - це ресурс, мобілізований не проти "штучності" взагалі, а проти домашнього у значенні "домашнього" 57, що розуміється як ліс заборон, який придушує людяність людини і зводить її до виживання. Засуджується "цей постійний облоговий стан, який намагається навести суспільство в уніформі" 58. Природа тут посилається на справжність бажань проти тих, які є неправдивими, а тому "штучними". Тому вдавання до природи є перш за все критичним, тобто прямо протилежним тому, що розуміють Люк Феррі та Домінік Бург. Лалонд навіть стверджує, що "возз'єднання з природою протилежне природному" 59 .
Тому звернення до Хайдеггера стає цілком зрозумілим: воно служить для того, щоб вказати на відсутність універсальності визначеності, на яку ми покладаємось, у тому числі щодо визначення демократії, та викрити ту частину гніту та імперіалізму, яка може містити загальне. Ця тема стосується критиків техніки, тому не дивно, що цього автора часто мобілізують, будучи одним із небагатьох, хто пропонує необхідні теоретичні ресурси. Тому ситуація зворотна: прихильники "науки" стоять на боці догматиків, тих, хто відмовляється від будь-якої критичної перевірки своїх постулатів, а критики на стороні тих, хто просить перевірку, перед будь-яким поспішним висновком . І це стосується як підвищення продуктивності, аспект, який може здатися суто «технічним», так і політичних рамок, що визначають те, що ми вважаємо демократією. Коротше кажучи, «питання буття» відкриває перспективу свого роду духовної революції, що цілком узгоджується з позиціями критиків такої техніки, як Еллу або Шарбоно, від персоналізму та «нонконформістів 1930-х» 64. .
"Бог, який рятує"
Жест полягає в романтизмі, якщо ми не зупиняємось на поверхневій чи реакційній концепції. Саме проти абстракції та механічного характеру економічних законів та позитивної науки Шеллінг та Уайтхед висловлюють свою критику, вважаючи ці абстракції запереченням конкретного, що завдає надзвичайної шкоди свободі та цивілізації. Тоді природа представляє себе тим, що є зовнішнім для даного порядку, для конституйованого порядку, для штучного порядку. Це важливий аспект романтичного моменту, і тому не дивно, що Раскін, Вордсворт та інші автори цього потоку часто цитуються у критичній літературі цієї техніки. Для самого Маркса боротьба не мала іншої мети примирити природу і людство, досягти "цього комунізму як завершений натуралізм = гуманізм, як завершений гуманізм = натуралізм" 73. "Маркс означає, що людина заново відкрила власну природу", - говорить перекладач 74. З Гегелем також Абсолютне Знання передбачає примирення природи з собою.
У цьому контексті заклик "відродити людину" слід розуміти як романтичний заклик до справжності, до того, що Торо називає "дикістю" (а не "пустелею"), чистою творчістю "без причини", яку Кант також назвав генієм 75, але яку він розглядав лише у галузі мистецтва у вузькому розумінні цього поняття. Цю творчість можна розуміти як прояв Бога, оскільки Бог є нічим іншим, як тим, що "існує" щось, а не ніщо, зокрема, що є важливість, що все не є рівним, як пропонує Уайтхед 76, автор часто цитується серед критиків цієї техніки - Домінік Яніко, наприклад, один із перекладачів космології Essai de.
"Іманентність Бога у світі з огляду на його первісну природу - це імпульс до майбутнього, заснований на апетиті до сьогодення" 77 .
"Бог є нескінченним грунтом усього духовного життя, єдністю бачення, що прагне фізичної множинності. Світ - це множина кінцевих, актуалізацій, що прагнуть досконалої єдності »78 .
"Бог і світ - це протилежні протилежності, згідно з якими Креативність виконує своє найвище завдання - перетворити нероз'єднану множинність, чиї різноманітності протиставляються, в єдину єдність, протиріччя якої протиставляються" 79 .
Бог є остаточним обмеженням, ми не можемо висувати жодної причини для його натури, оскільки він є самим ґрунтом раціональності.
Ми повинні говорити не про «випадковість», а про Ернесто Лаклау та Шанталь Муф 81, щоб ознаменувати відкриття соціальних процесів для новизни, а про «творчість», як це робить Уайтхед. Творчий потенціал руху, його «тон», який відчувають і відчувають його учасники, - це досвід, на основі якого виникає надія. У утопії є щось божественне в тому, що вона прагне зробити неможливе можливим і що з досвіду знає, що такий жест можна здійснити. Це, безсумнівно, справжнє значення міфу про Прометея. Це Гегелівський Абсолютний Дух. Не випадково Серж Московічі, автор книги "La machine à faire des Dieux", є одним із авторів, на яких посилаються Лакло і Муф у своїх дослідженнях популізму.
Тут ми чітко бачимо, що турбує прихильників "демократії": ця бурхлива творчість не виходить за рамки формальних рамок, побудованих спеціально, щоб дозволити їх вираження - особливо, якщо вона виражає заборонені бажання в рамках демократії. як визначено як лібералами, так і марксистами. Отже, для Люка Фері демократична екологія - це те, що стосується держави та ринку 82. Але, роблячи це, він уникає поставити питання, чи цього буде достатньо для подолання виклику, чи те, про що йдеться, не є чимось глибшим, що стосується самої цивілізації. Пором по суті утворює усталені установи, щоб виключити революційний рух, будь то консервативний чи прогресивний. Але це не демонструє, що його рішення на практиці залежить від ставок.
Висновок
Ми намагалися показати тісні зв'язки, які об'єднують критику техніки та теми, передані Хайдеггером. Тому часто спостерігається близькість цього автора до цих питань не випадково: це правда. Але в той же час використання, яке робить критика Хайдеггера, є відносно вільним. Вони ні в якому разі не просто «йдуть» за цим автором. Філософ Тодтнауберга просто один з небагатьох, хто пропонує концептуальні рамки для розуміння шуканого типу критики раціональності.
Надто довго відмова Хайдеггера від нацизму дозволила відкинути аргументи критиків техніки (а точніше техніки) та обговорити по суті питання, які вони порушують. Проте ставки є найбільш актуальними, і терміново, щоб філософія взяла на себе їх таким чином, що допомагає інформувати про дії, а не просто розібратися з тим, що в аргументах можна вважати гідним обговорення.
Хайдеггер Мартін, “La question de la technology”, у Essais et Conférence, TEL-Gallimard, 1954, с. 20-22 зокрема. ↩
Пором Люк, Новий екологічний порядок, Париж, Грасет, 1992, с. 73. ↩
Якоб Жан, Історія політичної екології, Париж, Альбін Мішель, 1999. ↩
Pronier Raymond & Le Seigneur Jacques, Génération verte, Paris, Presses de la Renaissance, 1992. Давайте також цитуємо Ді Мео Кирила, La face cachée de la décroissance, Париж, L'Harmattan, 2006, виконаний Жан-Марі Гаррібі, екосоціаліст, а після - Гійом Дюваль, головний редактор журналу Alternatives Economiques. ↩
Уайтсайд Керрі, Розділені натури - французький внесок у політичну екологію, Бостон, MIT Press, 2002, с. 260. ↩
Процитуємо зокрема Йогана Шапуто, "Нацисти і" природа " Захист чи хижацтво? », В Vingtième Siècle. Revue d'Histoire, 2012/1 n ° 113, с. 29-39. ↩
Хайдеггер Мартін, Буття і час, Галлімард, 1986, Під ред. Orig. 1927, §4 та §9. ↩
Корбін Генрі, Що таке метафізика, 1938. ↩
Хайдеггер Мартін, цит., 1927, §15. ↩