Християнізація росіян переломним моментом в історії Новини

Новини 18 серпня 2017 року, час 05:20

переломним

Безперечно, час християнізації слов'янських племен Північно-Східної Європи сам по собі був не лише подією, що мала значні наслідки в майбутньому, але й одним із тих переломних моментів в історії світу.

Напевно, всі наступні історичні події послідували б одна за одною, і навіть теперішній час був би зовсім іншим, якби майбутня світова держава Росії не дотримувалась християнства, в даному випадку - православного обряду цієї релігії. Уявіть, наприклад, Римо-католицьку Росію від її зародження, або Росію, яка з ентузіазмом прийняла б іслам, або навіть Росію, яка вирішила б відкинути всі ці семітські вірування, щоб зберегти свої язичницькі релігії та ідентичність. оригінал предків слов’ян!

Або уявіть собі, наприклад, Росію, яка наслідувала б приклад хазарських племен на півдні і перейшла на такий іудаїзм, щоб краще зрозуміти геополітичне, культурне, ідеологічне та історичне значення часу, коли росіяни стали християнами.
Як вони зрозуміли.

Таємнича і захоплююча російська міфологія

Не можна говорити про існування російського релігійного явища, про багату і глибоку містику цього народу, не відкривши заново древні вірування та міфологію тих, кого Еміль Чоран не цурався пророчо називати «останніми білими людьми світу». ". На жаль, жодних належних міфологічних текстів не відомо, бо міфолого-релігійна цілісність цього народу була зруйнована під час християнізації слов’ян.

Як і у випадку з іншими європейськими народами, включаючи дако-гетів, можна реконструювати лише основні елементи їх міфології, і це можна зробити лише на основі вторинної інформації з того, що збереглося в народній духовності (фольклор)., усні традиції) або в археології та етнографії. Найважливішими джерелами вірувань давніх слов’ян є середньовічні літописи, які зазвичай писали латиною та німецькою мовою іноземні чи слов’янські автори. Дорогоцінна інформація також надходила до творів деяких візантійських письменників (починаючи з Прокопія Кесарійського, VI ст.), А також до географічних описів середньовічних європейських чи арабських авторів. Серед найдавніших слов'янських божеств - Перун і Велес, а також жіночий персонаж на ім'я Мокош.

Три божества означають найважливіші соціальні, військові та економічно-військові функції в суспільстві давніх слов'ян. Божества тісно переплітаються з тим, що вони є головними героями, які беруть участь у споконвічному міфі про божественну бурю.
Бог шторму Перун, який живе на небі та на хребтах гір, йде за своїм братом з обличчям дракона Велесом, який живе на землі. Ці двоє постійно ворогують, бо Велес нібито викрав худобу людей, а в деяких випадках навіть дружину Перуна. Під час битви з Велесом Перун розколює первісне дерево навпіл, запалює камінь, під яким ховається брат-суперник або стріляє за ним стрілами. Перемога Перуна закінчується благотворним дощем, який приносить родючість.

Божество грози, блискавки та неба, вже спільне з подібними богами з давньої індоєвропейської традиції, Перун також взяв на себе військову функцію, вважаючись слов'янами прямим захисником князів та військової дружини. Перун був представлений як старий, але особливо незграбний чоловік, озброєний камінням, стрілами та сокирами. Дерево, присвячене йому, було за визначенням дубом.

Окрім цих головних богів, виділяються Сварог-бог неба і вогню, Ярило-бог сонця і весни, Стрибог-бог вітру. Єдиною важливою жіночою фігурою в слов'янському пантеоні була Мокош, богиня, яка протегувала жіночій діяльності, особливо тулубу.

Але надзвичайне багатство слов'янської міфології виявляється на нижчому рівні прояву священного в Природі. У слов’ян, як і у румунів, існує багато, здавалося б, другорядних божеств, пов’язаних з аграрно-побутовим циклом, а також із сезонними звичаями. З'являються Доля і Недолія (сутності удачі і нещастя), Правда і Кривда (уособлення істини і неправди), Смерт (Смерть), Південь (доля, проклятий). Особливо цікавою є сутність щастя, названа слов'янами Бог (ім'я обожествленого божества верховний, пізніше Бог). Для слов'ян болото також означало атрибут багатства, багатий (звідси румуни сприймали його під термінами багатий, той, хто має "багатий"), убогі (бідний, нещасний, той, у кого немає долі) або небог (нещасний) бідні). Термін болото також походить від імені кількох божеств, таких як Дажбог, Чорнобог тощо.

Є також нижчі сутності, злих сил, духів, пов’язаних з простором будинку або безлюдними місцями, далекими, лісами, болотами, ярами.
Домовой (чоловічий дух будинку), Лешій (дух лісу), Водяной (чоловічий дух вод), Русалка (жіночий дух вод), Мора (дух епідемій0, Кікімора (жіночий дух будинку), Нічікі (духи) ночі), Коліада (дух зими пізніше перетворений на сутність Різдва), Род (божество національного етосу, яке підпорядковувалося Рожаніці та Унденіці - прокляттям, які вирішували долю кожної людини), Пьяза Буне (Долія), Пьяца Реа ( Недолія), Зладні (сутності нещастя, що виступають у вигляді дванадцяти старих і огидних маленьких чоловічків, які роблять безлад і нещастя в домашньому господарстві), Ліха, Ледащик, Біда, Полазник (також суті невдачі), Кострома (богиня весни), Купала ( покровитель літа), Масленниця (сутність плодючості незайманих), Триглав (божество трійці, яке копало небо, землю та пекло) та багато інших божеств.

Загалом, образ давньослов'янської міфології та вірувань схожий на давнє індоєвропейське язичництво до появи та поширення християнства.

Від святого апостола Андрія до княгині Ольги та князя Володимира

Пізніше в Росії християнство відчуло свою присутність у зародку. Хоча деякі історики та люди російської церкви силою стверджували, що росіяни були безпосередньо християнізовані святим апостолом Андрієм, це було б історично неможливо. Дійсно, перший поклик Христа проповідувався в північному Причорномор'ї, але апостол проповідував євангелію лише Добруджським гетам та скіфським племенам на північ від Понту. У ті часи слов’яни не досягли тих земель, де панували скіфи та гети.

Історична правда полягає в тому, що Київська Русь була місцем місіонерських та християнських походів, здійснених Візантією.

Насправді, християнізація росіян в деяких місцях була довгим і складним процесом, який проходив протягом кількох окремих етапів. У 867 р., Схоже, Константинопольський патріарх Фотій вже оголошував іншим православним патріархам, що росіяни були християнізовані посланими ним єпископами і раді новій вірі. Але, схоже, спроби Фотія християнізувати всіх росіян не мали тієї ефективності, яку очікували від Константинополя, тим більше, що згідно з працями перших російських літописів, слов'янські племена X століття віддано практикували язичницькі вірування та ритуали, успадковані від своїх предків.
Перун і Велес все ще міцно трималися!

Але офіційна християнізація Київської Русі, схоже, датується 980 роком, коли Володимир, великий київський князь, охрестився християнином у Херсоні на Кримському півострові.

Сам епізод є визначальним як для відомої російської душі, так і для наступних подій, пов'язаних з історією та долею Росії.
Але християнізація росіян викликала великий інтерес у Римі.
Між 954-957 роками, схоже, київська княгиня Ольга відвідала Константинополь з якимось священиком на ім’я Григорій. Кнеагіна була прийнята з великими почестями при імператорському дворі, подія описана в літописі Де Церемоніс. За легендою, візантійський імператор Костянтин VII закохався з першого погляду в прекрасну російську дворянку. Незважаючи на його наполягання бути його дружиною, Ольга не тільки не поступилася, але врешті-решт переконала імператора бути її хрещеним батьком. Після того, як княгиня Ольга була охрещена християнкою, вона відповіла імператору, що тепер буде аморально, щоб хрещений батько одружився на власній невістці. Також відомо, що колись повернувшись до Києва серед своїх язичників-росіян, Ольга попросила єпископа та кількох священиків з Риму.

Його син, князь Святослав (963-972) залишався жорстоким язичницьким варваром степів і лісів, який поклонявся Перуну та решті слов'янських богів. Він до кінця свого життя залишався запеклим язичником, і згідно з працями Давньої історії - найдавнішого анонімного російського літопису, Святослав вважав, що якби він став християнином, він би втратив повагу в очах власних воїнів. довго сміявся з такого вибору.

Навряд чи Володимир вирішив прийняти християнство, але його варварська і непокірна душа спонукала його зробити цей крок лише з рівного становища візантійських імператорів, а не їх васала. Тому князь напав на візантійські володіння в Херсоні. Князь пообіцяв, що якщо місто здасться, він стане християнином. Але його воїни завоювали місто, і звідти Володимир уже диктує умови візантійському імператору, на якому він просить свою сестру вийти заміж. "Якщо ти не даси мені Ана, я завоюю Константинополь", - погрожував князь. Вправно василевс відповідає варвару із замерзлих лісів:

"Принизливо для нашої християнської сестри вийти заміж за язичника. Стань християнином, і ти матимеш її за дружину ". Володимир погодився, переконаний скоріше в химерному випадку, бо князь був засліплений. Християнські священики переконали його, що якщо він стане християнином, його бачення повернеться. Легенда свідчить, що перед хрещенням Володимир прозрів.

Але процес християнізації російського народу відбувався набагато повільніше і без чудес чи політичних ігор, затримуючись на понад сто років, посипаний заворушеннями, злочинами та іншим насильством. Одним з таких епізодів стала примусова християнізація міста Новгорода, куди був відправлений єпископ Іоаким Херсонський у супроводі Добрянії, дядька Володимира, та дружини (армії) Києва на чолі з Володимиром Путятою. Новгородці повстали проти друзів нової релігії, але були завойовані. Добряня підпалив місто, а Путята дав мешканцям вибір хреститись або обезголовити. Російські історики справедливо говорили, що "в Новгороді Путята хрестив їх мечем, а Добряня вогнем".
Звичайні люди не сильно постраждали від влади, яка сприяла заміні офіційної релігії. Історія давніх часів говорить:
"І люди, ставши християнами, пішли до своїх домів", ніби ще більше очевидно підкреслюючи свою байдужість до великого перетворення, що відбулося тоді.

Однак наступні століття призведуть до кристалізації та славетного розвитку православного християнства.