IMA - Що таке нахда
Веб-документ від Institut du Monde Arabe
Нахда - це арабське слово, яке перекладається як "пробудження", "підйом" або "відродження". Він позначає період інтелектуального розквіту в арабському світі між початком ХІХ століття і 1950-ми рр. Це рух модернізації, який зачіпає культурну, соціальну, політичну, релігійну та літературну сфери.
Зіткнувшись з Європою Просвітництва та зіткнувшись із соціальними та політичними труднощами Османської імперії, арабомовні інтелектуали вважають, що мусульманський світ повинен як наздоганяти, так і захищати свою ідентичність. Ці мислителі мають християнську або мусульманську віру, походять з країн Магрібу та Близького Сходу, і не обов'язково мають однакову концепцію реформ, що мають бути здійснені.
Арабська мова, спільний знаменник усіх цих мислителів, оновлюється та спрощується. Література та поезія звільняються від обов’язкових форм моралі та дидактики. Разом із Габатом аль-Хакком сирієць Френсіс Марраш підписує перший сучасний роман арабською мовою. Його вплив відчувається у творчості багатьох письменників, зокрема відомого ліванського поета Халіла Гібрана. Тоді Каїр і Бейрут були головними літературними центрами. Розвиток преси та друкарського верстата також сприяє поширенню ідей Нахди. Хорхе Зайдан, ліванський письменник, який захоплюється наукою і літературою, заснував у Каїрі в 1892 році "Аль-Хілал", одну з найважливіших рецензій та видавництв у Леванті. Для того, щоб підвищити рівень освіти населення, держави розробляють шкільну політику. Емансипація жінок висвітлюється з 1890-х рр. Мар'яна Марраш, сестра письменника, перша жінка, яка писала в арабській пресі.
Реформування не обов'язково означає інновації для теоретиків ісламу. Навпаки, це може бути повернення в минуле. Перс Джамал аль-Дін аль-Афгані та його єгипетський учень Мухаммад Абдух, обоє засновників ісламського модернізму ("неомотазилізму"), виступають за повернення до початкового ісламу, вільного від пізніших тлумачень. Стверджуючи наявність вільної волі та сумісність ісламу та сучасної раціональної науки, вони протестують проти сервільної імітації Заходу. В умовах європейського колоніалізму вони проповідують політичну та релігійну єдність мусульманського світу, тобто панісламізм.
На політичному рівні пряма конфронтація з європейськими державами (Наполеон вторгся в Єгипет між 1798 і 1801 рр.) Та формування численних турецьких та арабських еліт на Заході породили епоху реформ в Османській імперії. Ці танзімати ("реорганізації"), як правило, створюють конституційний та парламентський режим. Уряд, адміністрація, армія, освіта реорганізовані. Однак у 1878 р. Султан Абдулхамід II розпустив парламент, обраний двома роками раніше, і відновив авторитарний режим. Сирійський юрист і журналіст Абд аль-Рахман аль-Кавакібі аналізує занепад мусульманського світу як результат турецької османської деспотії. Йдучи проти зерна панісламізму, який виступає за союз усіх мусульман, він захищає ідею арабського халіфату. Цей панарабізм є однією з основ арабського націоналізму.
Після Першої світової війни Османська імперія була розібрана. Політичне оновлення тоді обернулося на критику іноземної окупації та розвитку арабського націоналізму. Спираючись на повторне відкриття ідеалізованого середньовічного минулого, а також на арабсько-орієнтоване бачення ісламської цивілізації, нові лідери малюють контури арабського світу, визначеного його мовою. Таким чином, народження сучасних арабських держав є частиною напруженості між баченням прогресу "на Заході" та претензією на чітко виражену арабську ідентичність. Єгипет полковника Насера - перша арабська країна, яка осмислила принцип національної держави.
Хоча "Нахда" сприяла тривалому відродженню арабської мови та культури, політична модернізація залишається незавершеною. Насеризм, як і режими, засновані Партією Баас в Сирії та Іраці, виявився демократичним провалом. Панарабізм не пережив конкуруючих інтересів держав. Економічні проблеми, громадянські війни, розвиток екстремістських ідеологій продовжують гальмувати цю частину світу. Однак на початку XXI століття "арабська весна", схоже, оживила дискусії щодо місця та ідентичності арабських суспільств у сучасному світі.
Одрі Мутардьє