КАНОНИ ТА КАНОНІЧНА СВІДОМІСТЬ Номоканон
КАНОНИ ТА КАНОНІЧНА СВІДОМІСТЬ
Микола Афанасьєв *
Коли життя в церковних громадах протікає без значних перебоїв всередині або зовні, у формах, звичних для церковної свідомості, особливо коли немає пам’яті про якісь очевидні або суттєві зміни, велика маса тих, хто в Церкві, схильна вірити, що існуючі форми залишаються. . Звичайна канонічна свідомість у ці епохи виходить із самих форм церковного життя: все, що відображає ці форми, вважається канонічним, а все, що відхиляється, розглядається як порушення самих канонів. В основі такого переконання лежить непохитна віра в те, що церковний склад, освячений плином часу, може бути розміщений лише на канонах і висвячений ними. Безперечна заслуга такої канонічної свідомості полягає у висновку, що якщо вона не вирішує всіх канонічних проблем, вона в будь-якому випадку досягає успіху, відкинувши їх. З очевидними канонічними проблемами не стикаються, оскільки конфлікт між канонами та церковним життям залишається в тіні.
Невпевненість у канонічному сумлінні є причиною багатьох труднощів у церковному житті сьогодні. Звичайно, з часом тягар буде подоланий, особливо якщо обставини нашого життя зміниться не лише внаслідок речей, суворо пов’язаних із церквою, але й внаслідок інших, не пов’язаних із Церквою. З іншого боку, мені здається, що якби ми могли якось подати руку допомоги, щоб перебіг часу був би сприятливим для нас, тоді ми могли б підготуватися до подолання труднощів, встановивши правильний фундамент канонічної свідомості та правильний зв’язок. з канонами, заснованими на цій свідомості.
Для розв’язання канонічних задач недостатньо знати лише канонічний матеріал, ані навик застосування цих знань шляхом цитування того чи іншого канону в певних випадках. Потрібно знати, що означають "канонічний" і "неканонічний", тобто повинен бути більш вичерпний і вищий критерій, який перевершує окремі канонічні проблеми і за яким можна судити як про канони, так і про зовнішні форми церковного життя. Цей критерій може проявлятися лише під коренем справедливої канонічної свідомості, яка народжується не від тимчасових і мінливих речей, а від незмінних, стійких, над часом і вічних речей. Таким чином, проблема канонічної правої свідомості веде нас до основи, на якій ця свідомість повинна базуватися.
Чи можна шукати основи правильної канонічної свідомості лише у формах церковного життя, розвинутих протягом історії, оскільки вона схильна робити звичайну канонічну свідомість? Іншими словами, чи можна форми, розвинені церковним життям, вважати незмінними? Питання можна переформулювати по-різному: чи єдині можливі історичні форми церковного життя? Чи не можливо, в останньому випадку, уявити інші форми церковного життя, що виникають внаслідок інших історичних обставин, крім тих, що існують в даний час?
Будь-яка форма церковного життя є законною та прийнятною, якщо вона ґрунтується на правильному догматичному вченні. Отже, склад католицизму не вимагав би серйозних змін з нашого боку, якби можна було виправити відхилення догматичного вчення про Церкву. З іншого боку, зрозуміло, що Католицька Церква була б готова прийняти повну конституцію Східної Церкви, лише якби Православ'я отримало вчення про папську владу, тобто католицьке вчення Церкви.
Догматичне вчення про Церкву, як і всі догми, є не просто теоретичною істиною: вона повинна знайти своє відображення та втілення у житті. Втіленням догматичного вчення Церкви є канонічна композиція, але, безумовно, це втілення ніколи не може бути завершене. Жодна форма церковного життя належним чином не відображає повноту догматичного вчення, будучи лише відносним підходом до нього за певних історичних обставин. Тому не може бути й мови про абсолютизацію будь-якої форми церковного життя, оскільки така абсолютизація означала б встановлення відносних емпіричних форм на рівні абсолютної істини.
Але, з іншого боку, історичні форми не є цілком випадковими: вони завжди є вагомою спробою якомога повніше зобразити природу Церкви або, в будь-якому випадку, деякі її аспекти. Внутрішньо, за своєю глибиною, різні історичні форми пов’язані між собою основами його догматичного вчення. Це є причиною того, чому будь-яка зміна повинна реагувати не лише на мінливі історичні умови та необхідність пристосовуватися до них, а й на прагнення до більш повного та доцільного відображення природи Церкви в нових історичних обставинах. Все це означає, що будь-які зміни стають законними та обґрунтованими, коли нова форма церковного життя втілює більш повно, ніж стара форма, вічну догматичну правду про Церкву. Ми вільні змінюватись і створювати історичні форми церковного життя, але ми не завжди маємо на це право. У цьому питанні, як це прийнято в православ’ї, ми маємо поєднання консерватизму та вірності традиціям з найбільшою свободою та сміливістю.
Якщо походження канонічної правосвідомості неможливо знайти в історичних проявах церковного життя, то воно може бути знайдене навіть у канонах, у церковному законодавстві, тобто те, що відповідає канонам, вважається канонічним. Я не буду торкатися надзвичайно складного питання взаємного зв’язку між правосвідомістю та правовими нормами, але я хотів би наголосити на одному: для того, щоб справді покласти канонічні норми в основу канонічної свідомості, важливо, щоб норми охоплювали і визначали все канонічне життя. Церкви та всього її порядку, а також, наприклад, єврейське законодавство, яке включало і розпоряджало все життя єврейського народу. Єврейське правове сумління Старого Завіту є класичним прикладом і, мабуть, єдиним прикладом правового сумління, повністю обумовленим існуючими нормами. Можливо, це сталося тому, що правила Старого Завіту, принаймні у свідомості єврейського народу, були дані раз і назавжди, походячи із волі Божої.
Нарешті, якими засобами можна накласти такий збірник, оскільки він залежатиме не лише від верховної церковної влади, але й від цивільної влади на територіях, де розташовані Церкви? Ми можемо лише сподіватися, що мова буде йти лише про кодифікацію канонів колишніх Вселенських та Помісних Синодів, які визнані обов’язковими та застосовуються в даний час, до яких слід додати ті, що затверджені майбутнім Синодом.
Теологічна плутанина випливає з того, що ця точка зору не враховує, що абсолютно незмінна природа догм виникає не внаслідок їх проголошення Синодами та їх прийняття Церквою, а з того, що вони є втіленням абсолютної істини. Їх формулювання в Синодах та їх прийняття Церквою є лише урочистим свідченням їхньої істини. Вони зображують не часові, а вічні, але випадково, як і канони, вони мають відношення до тимчасових форм церковного життя, навіть якщо ці форми можна вважати незмінними в межах емпіричного існування.
Часто бувають дивні точки зіткнення православного вчення та протестантизму, але це лише ті точки, за якими починаються суттєві розбіжності. Принцип змінності всіх канонічних рішень у протестантизмі має дуже різне походження від православ'я. Для нас поза мінливістю канонів є канонічна свідомість або, зрештою, догматичне вчення Церкви. Будь-яке канонічне рішення пов'язане з втіленням абсолютної істини, яка лежить в основі канонічної свідомості. Якщо втілення можна і потрібно змінити, істина в його основі завжди залишатиметься незмінною. Різні історичні періоди або духовні зростання можуть вимагати лише змін або скасування зовнішнього покриву істини, але вони не можуть змінити саму істину. Саме у вченні про склад Церкви і саме в питанні змінності канонів протестантизм знехтував цією істиною.
Позначити канони як церковні приписи означає сприяти - позитивним чи негативним чином - тому, що церковне життя більш втілює своє догматичне вчення. Чим ближчі церковні норми до догматичного вчення, тим більша їх близькість до засвоєння незмінності, але незмінність належить не канонам, а догматичним вченням, які вони представляють. Тому ми віримо, що певні канонічні рішення Синодів збережуть свою силу до кінця часів, і для нас вони є святими, як і догми, які вони втілюють.
Канонічна свідомість завжди залишається єдиною з часом, завжди рівною собі. Завдяки своїй єдності різні форми церковного життя не розглядаються як окремі моменти історії, а пов’язані між собою безперервним шляхом, який об’єднує перший крок церковного становлення - харизматичний склад - із засадами нашого церковного порядку. Це закликає нас не озиратися назад, а через сьогодення у майбутнє. У житті Апостольської Церкви найдорожчим було не форма життя, а той факт, що завдяки цій формі церковне життя майже повністю, як надзвичайний образ, реалізувало догматичне вчення про Церкву. Якби ми спробували механічно перенести цей склад у наше життя, ми б усвідомили ще менше ідеалу церковного життя, ніж сьогодні. Ми можемо лише сподіватися, що наше канонічне сумління придбає ту ясність, яка була в апостольські часи. Чим більше ми втілюємо догматичну істину у нашому церковному житті, тим ближче ми наближатимемося до апостольських часів, навіть якщо у своєму зовнішньому складі ми будемо ще більше віддалятися від них.
Канонічне сумління вимагає від нас стійкої творчості у церковному житті, але не лише творчості, але й нових форм, якщо це необхідно, а також творчого піклування про старші форми, щоб вони могли стати для нас не лише причинами вдячності. сама, але справді форма, в якій була реалізована догматична істина. Так само до канонів слід підходити творчо. Якщо трапляється так, що деякі канони вже не відповідають своєму призначенню, ми зобов’язані їх усунути, оскільки канонічним є не тільки те, що відповідає канонам, але самі канони можуть бути «канонічними» та «неканонічними».
Однак було б помилкою вважати, що канонічна свідомість настільки безпомилкова, що може стати вирішальною для будь-якої конкретної ситуації. У православній церкві таких безпомилковостей немає, не лише у сфері канонів, а й у сфері догматів. Тимчасові деформації та втрата напрямку завжди можливі. Однак правда була дана Церкві, і тому вона завжди в ній перебуває, навіть тоді, коли ми, можливо, не можемо визначити її офіційно. Інша точка зору свідчить про відсутність віри в Церкві, розуміння Церкви лише як людського поселення, а не божественного. Те, що неможливо на рівні офіційного замовлення, можливо завдяки порядку благодаті.