Любов і соціалізм
Хліб та троянди
Стать і сексуальність
Протягом історії любов завжди була на службі правлячого класу. Яку форму матиме любов у соціалістичному суспільстві ?
Понеділок, 19 лютого 2018 р
Олександра Коллонтай - одна з найбільш написаних більшовицьких авторів з питань статі, любові та шлюбу. Як і будь-який добрий марксист, Коллонтай не розглядав кохання як вічне і незмінне почуття, а як історичну конструкцію, що зазнала радикальних перетворень з часом. Так, любов має свою історію, і в минулому вона використовувалася для структурування суспільства на благо панівного класу меншин. Як доводить Олександра Коллонтай у своєму тексті Place à l'Eros ailé !, " на всіх етапах свого історичного розвитку людство встановлювало правила, що визначають, за яких умов і коли любов була "законною" (тобто відповідала інтересам даного колективу), а коли була "винною", злочинною (тобто опинившись у суперечності з цим суспільством). "
В Походження сім'ї, приватної власності та держави, Енгельс методично простежує еволюцію одиниці нуклеарної сім'ї в буржуазну сім'ю. Він стверджує, що до появи приватної власності суспільства не були структуровані на сімейні одиниці, і що не було суворого розподілу між сім'ями; швидше, групи організовували виробництво та навчання дітей колективно. Отже, поява сімейної одиниці збігається з появою приватної власності, оскільки вона відповідає на проблему успадкування. Це те, що робить нуклеарну сім’ю буржуазною сім’єю: пролетаріат, який не має майна заповідати, не має підстав організовуватися в сімейні одиниці, окремі від решти громади.
Енгельс описує як " історична поразка жіночої статі "Кінець матріархальних відносин та інститут буржуазної сім'ї. Винахід патріархальної сім'ї передував капіталізму і став основою його економічної та соціальної структури. З ідеологічної точки зору "натуралізована" патріархальна сім'я стає єдиним вираженням та організацією романтичних стосунків.
Любов у капіталістичному суспільстві
Майже всі скажуть вам: у капіталізмі важлива конкуренція та індивідуалізм. Звичайно; але це лише вершина айсберга. Окремий сімейний осередок настільки ж важливий, як і сам, оскільки він є наріжним каменем капіталістичного суспільства, на відміну від племінних та сільських товариств. Капіталізм відриває нас від нашої колективної свідомості, змушуючи поставити своїх подружжя та дітей перед членами нашої громади, не кажучи вже про решту світу.
Якщо нуклеарна сім'я є невід'ємною частиною системи експлуатації та приватної власності, любов у капіталістичному суспільстві є хитрістю для виправдання їх економічної ролі. Олександра Коллонтаї висловлюється так: « Знаючи, що для міцності сім'ї - економічної одиниці, що лежить в основі буржуазного режиму - необхідний інтимний союз усіх її членів, революційні ідеологи буржуазії, що зароджується, проголосили новий моральний ідеал любові: любов, яка об'єднує два принципи. […] Моральний ідеал буржуазного класу включав у поняття любові як здорову плотську привабливість статей, так і психічну прихильність. Іншими словами, сучасна ідея внутрішнього зв'язку між коханням та шлюбом є капіталістичним винаходом.
Врешті-решт, це сім’я та переважна більшість жінок, які доглядають за дітьми, харчуванням та пранням одягу, і це безкоштовно, ні для держави, ні для капіталістів; сім'я створює як зовнішню конкуренцію, так і своєрідний внутрішній альтруїзм, особливо у вигляді неоплачуваної домашньої роботи, яку виконують жінки. Як стверджує Коллонтай,
" Вся функція буржуазної моралі полягала у сприянні концентрації капіталу. Ідеал кохання сформував подружня пара, яка прагнула збільшити добробут і багатство сімейного ядра, ізольованого від решти суспільства. ". Система, яку вона описує, накладає ряд обмежень на почуття любові, включаючи економічний обов'язок підтримувати стосунки або трохи часу, присвяченого близькості. Соціалізм потягне за собою звільнення від цих обмежень; це було б звільненням любові, щоб нарешті воно стало тим «крилатим Еросом», описаним Олександрою Коллонтай.
Соціалізм і кінець сім'ї
Вільна любов і звільнення жінок були для більшовиків одним із центральних елементів соціалістичної революції. Вони багато писали та дискутували на цю тему та запровадили найсучасніше у світі законодавство про права жінок, легалізуючи розлучення, аборти та декриміналізацію гомосексуалізму. Держава також напала на безоплатну працю жінок у домашній роботі, створивши громадські їдальні та дитячі кімнати.
Це лише перші ініціативи щодо досягнення радянського ідеалу кінця сім'ї, розгляданого як патріархальний та капіталістичний, ідеал, що йде рука об руку зі скасуванням обов'язкової домашньої роботи, соціалізацією репродуктивних завдань та їх інтеграцією. економіки. Леон Тростський пише в "La Révolution Betrayed": " Революція героїчно намагалася зруйнувати старий, застійний "сімейний дім", архаїчний, повсякденний, задушливий заклад, в якому жінки робітничого класу приречені на примусові роботи від дитинства до смерті. У свідомості революціонерів сім'я, яку розглядали як невелике закрите підприємство, мала бути замінена повною системою соціальних служб: пологові будинки, ясла, дитячі садки, ресторани, пральні, диспансери, лікарні, санаторії, спортивні організації, кінотеатри, театри тощо. Повне поглинання економічних функцій сім’ї соціалістичним суспільством, пов’язуючи ціле покоління в знак солідарності та взаємодопомоги, мало принести жінкам, а отже і парам, справжнє звільнення від світського ярма. "
Любов-товарищина: Любов у соціалістичному суспільстві
" Сучасна любов завжди грішить тим, що вона поглинає всі думки та почуття «люблячих сердець» та ізолює та відриває закохану пару від спільноти. Така відірваність від "закоханої пари", така моральна ізоляція стане не лише непотрібною, але психологічно нездійсненною в суспільстві, де інтереси, завдання, прагнення всіх членів будуть тісно пов'язані. ", Пише Олександра Коллонтаї на Крилатій площі Ероса !
Кінець сім'ї як соціальна та економічна одиниця послужить фундаментом вільної любові, коли чоловіки та жінки можуть вільно пов'язувати та розв'язувати романтичні стосунки, не боячись економічних наслідків. Це ляже в основу рівності жінок і чоловіків та усуне структурний імператив призначення гендерних ролей. Любов-товарищина може замінити любов як приватну власність коханої людини. Як зазначає Олександра Коллонтай, навіть за капіталізму любов не може бути зведена до шлюбу: любов до друзів, позашлюбні стосунки та "утрьох" - все це є доказом того, що любов виходить з-під контролю.
За її словами, поширення любові за межі партнера йде рука об руку з приходом соціалізму і може зміцнити та консолідувати зароджується Радянський Союз. Вона пише: " Навпаки, чи не важливо і бажано з точки зору пролетарської ідеології, щоб чоловічі відчуття ставали багатшими і багатоманітнішими? Хіба множинність душі не є фактом, який сприяє розвитку та вихованню зв’язків серця і розуму, завдяки яким буде консолідовано робоче співтовариство ? ". Капіталізм вороже любить поза шлюбними узами. У соціалістичному суспільстві любов може розвиватися і набувати нових форм, яких навіть Олександра Коллонтай не наважувалась уявити.
Любов, описана Олександрою Коллонтай, не прагне володіння іншою, оскільки в комуністичному суспільстві сама ідея володіння буде застарілою. Більше “будь моїм”, більше не намагайся керувати тілами чи бажаннями інших. Швидше, це суспільство заохочуватиме любов, турботу, співчуття до всіх.
У капіталістичній системі ми відособлені з економічної точки зору, перебуваючи у пошуках (часто безуспішно) соціальних зв'язків. Натомість у соціалістичному суспільстві соціальні структури та економіка залишали б місце для розвитку соціальних зв’язків, солідарності та товариства.
Яким шляхом слідувати ?
То як побудувати суспільство, в якому можливий «Крилатий Ерос»? Суспільство, в якому можливо любовне спілкування ?
Навіть у сучасному середовищі можливо і доцільно слідувати ідеям Олександри Коллонтай про відмову від ревнощів, почуття володіння та зобов’язання ставити нашого партнера на перше місце. Любов у капіталістичному суспільстві є неповною, недосконалою та обтяженою ланцюгами, і вона приносить користь буржуазії. Ось чому любов, описана Олександрою Коллонтай, може існувати лише після соціалістичної революції та руйнування капіталістичної держави. Товариське спілкування може бути гегемоністичним лише в комуністичному суспільстві, коли сім'я в її нинішньому вигляді буде лише далеким спогадом, а матеріальні умови сприятимуть вільним стосункам, експериментам, помилкам, розбитим серцям. любов до своїх друзів, коханих і всього, що між ними.
Спроби побудови нового суспільства в СРСР зазнали невдачі, оскільки не були дотримані матеріальні умови для виникнення комуністичної економіки, а також через сталінську бюрократизацію, яка прагнула зміцнити традиційну модель сім'ї. Але це не означає, що ми не повинні боротися за суспільство, в якому "Крилатий Ерос" може процвітати.
Ми повинні святкувати і боротися за Крилатого Ероса, побудувати сьогодні товариські стосунки, розробити стратегію, боротися та організовувати комуністичне майбутнє - єдине суспільство в сучасній історії, в якому справжня любов могла говорити.