М’ясник - Книги та ідеї
У той час, коли доноси на страждання тварин стають все гострішими і коли дієти без м’яса процвітають, як ми можемо пояснити наполегливість м’ясоїдного людства, ні природного, ні раціонального ?
М'ясоїдна установа
Поки відео про забійні пункти для птиці та інших продовольчих тварин асоціації L214 [1] останніми місяцями виходять у новини, філософські запитання щодо споживання нами м’яса постають більш яскраво у публічному просторі. В контексті більш глобального опитування нашої сільськогосподарської та харчової моделі, робота філософа Флоренції Бургат саме сприяє поновленню цієї дискусії. Відповідно до традицій філософії тварин [2], яка прагне зрозуміти прогресивну конструкцію розділення між станом людини і тварини, це есе виявляється настільки насиченим, наскільки і тривожним.
Авторський підхід починається з інтелектуального та наукового невдоволення, від "відпочинку" до роздумів про "м'ясну їжу людини", яка, на думку Флоренс Бургат, випливає з обмежень, з якими стикається аналіз дисципліни, яка зазвичай приймає цю їжу за об'єкт, та релігійна антропологія.
Хижий варіант [...] - це їжа та приготування їжі лише другорядним шляхом, і якщо харчові аспекти та матеріалістичні пояснення, з одного боку, культурні та ідеалістичні перспективи, з іншого боку, охопили майже-загальну кількість аналізів, тому що м’ясна дієта, особливість якої, однак, підкреслюється антропологами, як і соціологами, з самого початку обмежується сферою практик і уявлень, де тварина не є доброю, ніж думати про неї як їжу. (стор. 356)
Отже, ця книга пропонує більш комплексний підхід до харчування м’ясом, який випливає із розуміння тварини як простого кулінарного об’єкта і який дозволяє переосмислити первісні стосунки між людиною та твариною.
Те, що ми плануємо зрозуміти, за межами або нижче пояснювальних шарів, таких як пошук продовольчих ресурсів, харчові потреби, характерні для регіону, клімату чи способу життя, культурних звичок тощо, є причиною створення м'ясоїдних факт. (стор. 16)
Справді, для Флоренції Бургат вживання м’яса людьми не є неминучим. Це інституція, тобто форма побудови природного навколо поступово запровадженої практики. Таким чином, сила цього м'ясоїдного закладу нав’язує - потроху, а впродовж історії людства - поділ між людьми та тваринами. На думку автора, м'ясна дієта, отже, не дієта, як будь-яка інша, але "перш за все має на меті нормалізувати певний тип відносин із тваринами, що, в свою чергу, визначає людство (і життя тварин). У світлі поділу між тими, хто їсть, і тими, кого їдять. Особливість такого використання тварин забезпечує їх стійкість […] »(с. 360)
Завдяки історичній побудові права, тобто розробці правової бази, законів та нормативних актів, що регулюють відносини між людьми, їх діями в суспільстві та навколишнім середовищем, тварини набули статусу предметів, а не осіб, наділених чутливістю . Таким чином, цей юридичний процес допоміг зробити організацію масового забою нормальною та прийнятною. Інституціоналізація цього оригінального поділу між людиною та твариною лежить, на думку автора, в основі ідентичності людства.
Безглуздість вбивства
Щоб розвинути своє мислення, Флоренс Бургат намагається деконструювати аргументи, які зазвичай наводяться для виправдання м’ясоїдної їжі. За її словами, всі вони не ставлять під сумнів жорстокі стосунки між людьми та тваринами.
Перш за все, аргумент про смак, згідно з яким ми їмо м'ясо "тому, що воно добре", є незадовільним. Дійсно, інші види "м'яса", такі як м'ясо людини, вважаються безпечними для вживання, але завжди залишалися табу. Тому для філософа гастрономічні або смакові спонукання не можуть виправдати інституціоналізацію харчової практики. Різниця в обробці продуктів харчування між м’ясом людини та тварин походить з інших місць. Аналогічно, аргумент про те, що вживання м’яса є фізіологічною необхідністю для виживання, не був би дійсним, оскільки люди можуть задовольнити свої потреби в білках за допомогою інших продуктів. Людина не є природним і фізіологічно хижим.
У цьому контексті факт вживання м’яса на думку автора був би "людським рішенням". Це рішення не слід розуміти як конкретну і ізольовану подію, а скоріше як інтелектуальне визнання поділу між людиною та твариною та як інтерналізацію харчових практик, вироблених людством. І якщо гомініди в палеоліті мали змогу мати м’ясоїдну харчову практику з міркувань виживання, то факт залишатися таким після цього, коли інші види їжі були доступні людству, є питанням вибору. Але чому цей вибір? Для автора чоловік вирішив продовжити споживання м’яса, оскільки він сприймає та відчуває форму задоволення від вбивства тварини, оскільки це підтверджує дуже шукану різницю між людяністю та тваринністю.
Кілька факторів також супроводжують та заохочують інститут забою тварин. Спочатку цьому явищу сприяє фундаментальна інтелектуальна різниця між тваринами та м’ясом.
Тиша, яка оточує вбивство, як кажуть, відкрита. Вживання м’яса насправді не розглядається як вбивча діяльність: м’ясо ніколи не було нічим, крім м’яса; тварина, від якої вона вийшла, ніколи не була особистістю, яку ми можемо собі уявити; його існування є нікчемним. (стор. 358)
М’ясо нічого не відчуває і не говорить; однак ми вважаємо, що їмо саме м’ясо, а не тварин. Подібним чином, інституціоналізація таких практик, як полювання або жертвоприношення - що призведе до "доброї смерті" і яку Флоренція Бургат намагається деконструювати в розділах 2 і 4 - сприяла нормалізації інституційного вбивства тварини. Приймаючи визначення, запропоноване Жаком Деррідою, "жертвоприношення" як "некримінальне вбивство" [3], філософ продовжує своє пояснення: жертвоприношення, спочатку релігійне, що стає масовим та індустріальним ритуальним забоєм, є формою пристрою, який невинний забій людини твариною, оскільки вона виконує сакральну функцію. Це форма заперечення вбивства. Це ритуально-символічне вбивство дає можливість створити простір для сублімації вбивства та знешкодження його жертв; насправді це лише привід для виправдання масового та багаторазового вбивства тварин.
Переконлива сила всіх цих аргументів здається тим більшою, на думку Флоренції Бургат, оскільки ми перебуваємо в періоді, коли люди могли обходитися без м’яса, на відміну від історичних епізодів, коли єдиною доступною їжею в природі були залишки. Мертві тварини. Вживання м’яса вже не є питанням виживання - ми ніколи не були настільки вільними, щоб їсти інакше (с. 25). Таким чином, в останньому розділі книги розглядаються кілька рішень, які дозволять вийти за межі споживання м’яса. Автор обговорює розвиток імітації м’ясо-білкових овочів. Розвиток овочевого м’яса або виробництво м’яса в пробірці тепер є технічно здійсненними можливостями [4]. Однак філософ залишається обережним перед обіцянками "карнакультури". Цей вид м’яса породжує багато страхів і, ймовірно, не відповідав би вимогам м’ясоїдних. Це не природно і стосується уявної лабораторної культури, яка має тенденцію лякати споживача.
Мандукація м’яса на перехресті гуманітарних та соціальних наук
Дуже задокументовано та ретельно аргументовано, Хижа людство є оригінальним і особливо збагачуючим звітом про філософію тварин. Ця книга пропонує нам переосмислити докази вживання м’яса в основу нашої людяності. З непримиренною філософською логікою аргументи автора не так легко деконструювати, хоча деякі елементи можна обговорювати.
На методологічному рівні, перш за все, якщо Флоренс Бургат з самого початку роботи виявляє обережність, стверджуючи, що виходить за межі множинності "історичних, географічних, культурних, соціальних ситуацій" (с. 22) хижацької практики, щоб виправдати використання Поняття "гуманність" загалом, це сильне зростання загальності може здатися важким для підтримки. Справді, антропологічні відмінності контексту, різноманітність рельєфу, різні кулінарні значення тощо не можна не враховувати в аналізі. Безумовно, вживання м’яса широко поширене в багатьох цивілізаціях у часі та просторі. Але чи можемо ми подумати над цим питанням без систематичного розмежування груп? Крім того, чи не є ця відмінність настільки справедливою в культурному та цивілізаційному плані, як вона є в тій самій країні в "момент т"? Чи можна говорити про споживання м’яса мисливцями так само, як екологічний активіст, який їсть «органічне» та місцеве м’ясо двічі на місяць? Чи можемо ми застосувати до них ту саму сітку аналізу ?
Крім того, якщо, як зазначає автор, соціологія, можливо, приділяла занадто великий акцент гастрономічній практиці, щоб вирішити проблему хижаків, дисципліна тим не менше дбає про розрізнення практик та відповідних суб'єктів. Однак, це, безсумнівно, чогось не вистачає в цій роботі, де іноді важко відрізнити за цим "чоловіком", якого саме.
Більш поглиблене вивчення останніх змін у харчовій практиці, таких як зростання вегетаріанства або розвиток мобілізацій для захисту тварин, незалежно від того, пов'язані вони з екологічними рухами, також, безсумнівно, пролило б додаткове світло на думку про автор.
Потрапив у наші практики
Хижа людство це тривожна робота, яка змусить будь-якого м’ясоїда засумніватися у своїй практиці. У цьому сила твору і думка його автора. Коли ви читаєте далі, виникає фундаментальне протиріччя між вживанням м’яса та прийняттям вбивства тварин та визнанням чутливості до них.
Однак не впевнено, що ми можемо зрозуміти це питання інтелектуально поза нашою власною практикою. Крім того, окрім логічної основи аргументів Флоренції Бургат, які здаються нам блискучими і дуже доречними, певні пояснення, надані філософом у цьому Хижа людство чи можна їх переглядати. Більше, ніж прагнення до видовищного вбивства, щоб нагадати собі про власну людяність після масової індустріалізації забою та демократизації м'ясної дієти з 1950-х років, чи не обирають чоловіки просто забуття та незнання шляхом притулку, оскільки автор припускає, за різницею між м'ясом і тваринами? Чи не слід пам'ятати про відсутність політичної та громадянської реакції на майже щоденну смерть подібних людей у Середземномор'ї біля воріт Європи? Людство, безсумнівно, знає, як знайти притулок у потужній формі заперечення, когнітивного дисонансу: навіть якщо воно знає, воно не хоче бачити, захоплене успадкованими соціальними звичками та практиками.
І тим більше, що на практиці легко заспокоїтись гастрономічними та фізіологічними переконаннями, особливо у Франції, де історична та соціологічна важливість приготування страв дуже помітна. Ідея про те, що м'ясо забезпечує залізо та білок легше за будь-яку іншу їжу, здається, все ще поширена. Для багатьох людей ця ідея задумана як фізіологічна істина, яка повинна мати перевагу над будь-якими іншими міркуваннями щодо споживання м’яса. Якщо ці два останні пункти не є строго кажучи філософськими аргументами, які б дали змогу виправдати м'ясну дієту на етичному рівні, вони, однак, повинні бути враховані при аналізі, щоб зрозуміти підтримку цієї практики та слабкість - навіть відсутність - колективного "морального потрясіння" перед забоєм тварин.
Незважаючи на ці кілька елементів обговорення, Хижа людство - це чудовий внесок, який вже знайшов головне місце в інтелектуальних дебатах останніх місяців. Завдяки своїй міцності переконань та інтересу етичних роздумів над практикою вживання м’яса це важливий твір для кожного читача, який прагне задуматися про стосунки людини до свого оточення.