Мусульманська і світська країна
Туреччина - світська республіка, імами яких є державними службовцями. І її очолює з 2002 року партія з ісламізму. Подорож до суті парадоксів турецького ісламу.
Туреччину часто представляють єдиною державою, яка є одночасно і «мусульманською, і світською». Яка доля для спадкоємця країни найбільшої мусульманської імперії, яка була і чиє панування над мусульманським та арабським світом здійснювалося протягом шести століть! Османська імперія * була не лише резиденцією Халіфату протягом декількох сотень років *; Іслам був там державною релігією, і османські правителі підписали формулою "меч ісламу і тінь Бога на землі".
Саме в розрив із цією спадщиною Мустафа Кемаль хотів створити світську республіку, засновану на зовсім іншій легітимності. Амбіція Кемалізму полягала в тому, щоб створити нового турецького чоловіка, позбавленого будь-якого зовнішнього знаку, що нагадує його спорідненість з мусульманською громадою - віднесеного до приватної сфери - і, навпаки, наближення до Європи, символу цивілізації. У 1924 р. Республіканський уряд скасував інститут халіфату, який тривалий час утримував османський султан * - халіф був "наступником" Пророка і головним релігійним авторитетом у мусульманському світі, який таким чином опинився сиротою. Уряд закриває школи Кораніка, що поклало край підготовці нових богословів. У 1926 році він скасував шаріат як джерело права і замінив його на. адаптація Цивільного кодексу Швейцарії. У 1928 р. Іслам перестав бути державною релігією. У 1937 році, заключний етап, принцип секуляризму * лайклік закріплений в Конституції.
Однак Туреччина не знає жодного реального поділу між державою та релігією. На наступний день після скасування халіфату, у березні 1924 року, Мустафа Кемаль створив дирекцію з питань релігій "Діянет" при офісі прем'єр-міністра. Ця установа винагороджує імамів, які є державними службовцями, контролює це "духовенство" і приймає рішення щодо проповідей, що читаються щоп'ятниці в мечетях. Також через кілька десятиліть вона організувала паломництво до Мекки. Тому "світська" держава, не розірвавши зв'язку з релігією, продовжує її організовувати.
Діянет символізує всю двозначність імпозантного релігійного апарату, створеного для захисту конституційного принципу секуляризму. Простий офіс у кілька тисяч людей, коли він був створений, ця організація продовжувала розвиватися. У 2007 році його бюджет у понад 800 мільйонів євро був більш ніж удвічі більшим, ніж у Міністерстві промисловості. В даний час він управляє понад 80 000 мечетей та майже 90 000 державних службовців.
Який іслам просуває цей пристрій? Це національна версія, яка прагне бути освіченою та сучасною. Саме в контексті важкої побудови національної держави слід розуміти це одомашнення релігії: тоді як різноманітність мов, якими користуються громадяни нової курдської * Туреччини, арабської, балканських та кавказьких мов . ускладнило використання мови як національного цементу, іслам посів первинне місце у визначенні національної ідентичності. Навіть непрактикуючі та завзяті секуляристи вважають себе справжніми мусульманами. Після перевороту 1980 року сама турецька армія знову підтримала релігійні посилання як національний клей.
Насправді країна зараз на 99% мусульманська. Немусульманські релігійні групи, настільки впливові під час Османської імперії, які користувалися там широкою релігійно-правовою автономією завдяки статусу "просо", помітили, що їх значення зменшується. Погроми вірмен * на рубежі 20 століття, обмін православного християнського населення Туреччини на мусульманське населення Греції в 1922 році, міграція частини євреїв після створення Держави Ізраїль та втеча більшості греків зі Стамбула до Греції після насильства у вересні 19551 р. значною мірою поклала край багатоконфесійному характеру суспільства.
Більше того, держава Кемаліст намагалася обмежити будь-яке різнобічне вираження ісламу, яке може уникнути її контролю. Таким чином, мусульманські братства та монастирі були закриті в 1925 році через їх потенціал для мобілізації. На початку жорстокої боротьби на початку республіки всі релігійні течії, організовані поза установами, були витіснені під землю.
НЕОЧІКОВАНА РІзноманітність
Як не дивно, але в довгостроковій перспективі кемалістські реформи продовжують, якщо не завершити, османську традицію державного одомашнення ісламу. На практиці це все ще ханафітський суннізм * - одна з чотирьох великих шкіл права ісламу, більшість у Туреччині, що характеризується своєю ортодоксальністю та традиціоналізмом, а також місцем, яке воно відводить громадській думці., тим самим встановлюючи це як офіційне зізнання за замовчуванням. Отже, «секуляризм» не означає державний нейтралітет; це не означає визнання рівності чи навіть конфесійного плюралізму, а навпаки офіціалізація точного визнання.
Однак за цим унітарним фасадом Іслам Туреччини демонструє справжню множинність, в основному невизнану. Курди, які також є переважно сунітами, в основному ототожнюють себе з юридичною школою Шафії, яка робить великий акцент на правових міркуваннях. Перш за все, іслам Туреччини перетинається конфесійним розривом між сунітами та алевітами *.
Ще одна оригінальність турецького ісламу: наявність численних братств суфійських * тарікат, що мають кілька сотень років, що походять із Середньої Азії або Анатолії, що характеризується спільною містичною практикою. Офіційно заборонені з 1925 року, проте їм вдалося вижити в схованках. Часто організовані - принаймні на місцевому рівні - навколо шейхів, духовних наставників, особливо в курдських регіонах на південному сході країни, вони є структурами соціалізації та релігійної підготовки, а також політичними естафетами.
Найважливішим із цих братств є Накшибандія. Народившись у XIV столітті в Трансоксіані, він характеризується прихильністю до закону Корану, а також відмовою від музики та танців, замінених зикром, закликом божественного у формі ектенії. Цей наказ захищає консервативні позиції, а також вирізняється своєю прихильністю до професійного та політичного життя. Він здійснює моральний та політичний вплив на електорат та керівників усіх правих ісламістських та націоналістичних партій, але також поміркованих правих партій.
Інші братства зараз занепадають. Але з’явилися нові і дуже динамічні ісламські спільноти - цемаат. Народжені у другій половині ХХ століття, розділені на велику кількість філій, вони також будували мечеті, поза контролем Діянета. Через різноманітну мережу асоціацій цемаат також здійснює освітню, економічну, комерційну та медіа-діяльність.
Нуркус - головний семат Туреччини. Вони є послідовниками вчення Бедюззамана Саїд-і Нурсі 1873-1960 рр., Сам під впливом братства Накшибандія, яке намагається об'єднати іслам і науку. Серед найактивніших із цих «необратерств», фетулахчі, від муджу, послідовників Фетхуллаха Гюлена, народжених у 1938 році, намагаються примирити іслам та сучасність та ісламізувати повсякденне життя. Надаючи великого значення освіті, вони обирають гідних старшокласників, яким вони присуджують стипендії з метою формування еліти, здобутої для їхньої справи. Вони створили багато будинків та освітніх центрів як у Туреччині, так і за кордоном. Ця група з сильним націоналістичним виміром на сьогодні є однією з найважливіших у Туреччині, і, за оцінками, вона налічує близько 2 мільйонів людей.
Це тому, що за останні роки іслам пережив новий бум. Відкрито мусульманські актори вкладають гроші в економіку, банківський сектор і навіть у всі приміщення, досі відведені для модерністської еліти, такі як кіно. Ісламські газети чи публікації, релігійні телевізійні та радіоканали, різних напрямків та особливостей, за останні роки помножились і стали важливими елементами публічних дискусій. Ці групи підтримують мінливі стосунки з владою і регулярно зазнають репресій за "реакційну пропаганду". Таким чином, Діянет не зумів нав'язати свою монополію на представництво ісламу, дуже роздробленого, який дедалі більше виходить з-під контролю держави.
Зрозуміло одне: сьогодні іслам є невід’ємною частиною політичного життя країни. Турецька держава хотіла нейтралізувати суспільний вимір релігії, зробити її політично консенсусною. Однак, зробивши офіційною одну версію ісламу та заборонивши інші, це призвело до прямо протилежного: політизація релігійного питання. З переходом до багатопартійності в 1950 р. Релігія стала вагомим аргументом на виборах, яким користуються багато партій, особливо консервативні права. Що стосується ісламістських партій, то вони безпосередньо на ісламі як на символі протесту засновують свій політичний проект. У 1970 році Некметтін Ербакан заснував першу ісламістську партію, яка зазнає декількох аватарів, щоб у 1983 році стати РП "Рефах Партізі" - "Партія процвітання".
Для турецького політичного ісламу мова йде не про знищення безбожної держави, а про її підкорення зсередини. Лише дуже поодинокі факти вказують на перехід деяких бойовиків до радикалізму. Вибухи смертників у листопаді 2003 року проти синагог та британські інтереси, внаслідок яких загинуло 63 людини, свідчать про існування в Туреччині активних радикальних мереж, що підтримують зв'язки з міжнародними групами, але кілька нелегальних і насильницьких рухів мають невелику або навіть маргінальну базу. Радикальні ісламістські бойовики - молодь у більшості - здебільшого залишили воювати на інших фронтах, в Боснії або в Афганістані. На південному сході країни "Хізбулла", яка претендує на курдську ісламську державу шляхом пропаганди та збройної боротьби, зараз в основному розібрана.
З іншого боку, легальні ісламістські партії набули значної виборчої ваги з 1990-х рр. Як пояснити привабливість, яку викликає релігійний аргумент щодо думки? Традиційно рух ісламістів здійснювали переважно консервативні групи в Анатолії. Він також заручився підтримкою населення курдського походження, для якого він міг би бути зв'язком з рештою країни, одночасно виражаючи особливий вимір. Починаючи з 1990-х років, його також підтримують популяції маргіналізованого сільського походження, оселені в околицях столичних районів. Нарешті, його база нещодавно була розширена до нових міських середніх класів, які мали повний соціальний підйом. Різноманітність цього електорату не позбавлена суперечностей.
З ДОСВІДУ ДО ПСР
Саме в Туреччині вперше в регіоні ісламістська формація прийшла до влади виборчими методами, не вдаючись до насильства, кілька разів заявляючи про себе як про першу виборчу силу, спочатку завоювавши головні міста країни в муніципальних виборах 1994 р., потім на законодавчих виборах 1995 р. з 21,4% голосів. У 1996 році ісламістська партія "Рефа" взяла голову коаліційного уряду.
Цей прихід до влади викликав багато надій і побоювань та спровокував протистояння з військовими. Рефа намагався здійснити "ісламістську зовнішню політику", але не зміг розірвати інституціональних зв'язків з європейським "християнським клубом" або Ізраїлем. У внутрішній політиці амбітні обіцянки ісламістів поступилися місцем компромісам. Оголошене перетворення собору Святої Софії в мечеть, заборона продажу алкоголю в певних районах, скасування заборони носити завісу в університеті. не вдалося реалізувати. Щодо вирішальних моментів, таких як курдське питання, Рефа не виділявся серед своїх попередників. Щоб дати обіцянку своїй виборчій базі, йому довелося задовольнятися зростаючими символічними торгами, наприклад, вшановуючи османське минуле, яке колись було приховане.
Незважаючи на ці поступки, 28 лютого 1997 року військова ієрархія висунула уряду ультиматум: він "порадив" йому вжити заходів проти "підняття шаріату", закрити нелегальні курси Корану та коледжі імамів-проповідників; Коротше кажучи, відновити суворий державний контроль над усією релігійною діяльністю та викорінити те, що вона засуджує під терміном irtica "реакція". Волею чи неволею, прем'єр-міністру Некметтіну Ербакану довелося виконати ці рішення. Тиск на коаліцію був таким, що уряд повинен був подати у відставку в червні 1997 р., А розслідування, розпочате проти Рефа, призвело до заборони в 1998 р. За "діяльність, що суперечить принципу секуляризму та сумніви у республіканських принципах". .
Цей болючий досвід послужив лабораторією для ісламського руху в Туреччині. Далеко не відступивши від політичної конкуренції, рух розпався і, з одного боку, породив партію, яка залишалася вірною політичному ісламу, Партію щастя Саадет Партізі, яка намагалася набрати 5% голосів; з іншого - до реформатора ПСР * Партії справедливості та розвитку Реджепа Тайїпа Ердогана, який відмовляється визнати себе ісламістом і віддає перевагу ярлику «демократично-консервативний», одночасно закликаючи до підтримки лібералів, що робить це строкатим партія. Він очистив свою промову від антизахідних елементів та антисистемної ідеології, незважаючи на стійкість різного дотику. Він привласнив дискурс про демократію та верховенство права, і став жорстоко проєвропейським; її стратегія характеризується прагненням інтегруватися в інституційну гру. Завдяки значним успіхам на виборах - він виступав на всіх консультаціях після парламентських виборів 2002 року - він зміг здійснити численні реформи, включаючи конституційні.
З 2003 року засновник ПСР Реджеп Таїп Ердоган очолював уряд. Тертя з державним апаратом були менш чисельними, ніж під час досвіду Ербакану, але опір залишається реальним. Наразі ПСР не змогла зняти заборону носити завісу в університеті або запропонувати нову конституцію. Слідуючи політиці лібералізації в економічних, політичних та соціальних питаннях, він, однак, домігся початку переговорів про вступ з ЄС у 2005 році та запровадив реформи, що зменшують політичну вагу армії. Партія, стигматизована кемалістськими елітами, яку іноді представляють як небезпеку для секуляризму та демократії, схоже, хоче здійснити багатовікову мрію Туреччини про європейську інтеграцію. Його дуже активна зовнішня політика в регіоні відкрилася для мусульманського світу, але не відвертаючись від західних союзників.
Продовжувати сприймати турецький іслам як анахронічне мракобісся стало важко. Досвід ісламістської партії у процесі політичної нормалізації є не малим питанням - не лише для Туреччини.