Наявність Шоа та проблема його репрезентації у творчості Інгеборг Бахман
1 Народилася в 1926 році в Клагенфурті (Австрія) у протестантській родині, яка здобула освіту в католицькому середовищі з урсулінками, Інгеборг Бахман належить до покоління німецькомовних письменників, які стикалися з роботою письменників та роздумів над проблемою репрезентації літератури " невимовне ", про написання німецькою мовою" після Освенцима "про колективну пам'ять і репресії. Недавня публікація кількох сторінок щоденників його молодої дівчини в 1945 р. Показує, що Бахман рано відмежувався від нацистського режиму, читав заборонених авторів, а тому "не простежувався" і, перш за все, швидко дізнався про те, що відбувалося. вступивши в контакт з австрійським євреєм, який перебуває в Карінтії як солдат британської 8-ї армії:
У цей період, під час його вивчення філософії у Віденському університеті (1946-1950), Бахман також контактував з філософією Карнапа, Шліка та, загалом, Віденського кола, члени якого були мертві або залишилися країні, і з думкою Вітгенштейна; автори, які всі більш-менш зникли і з бібліотек. У своїй докторській дисертації, присвяченій критичній рецепції екзистенціальної філософії Мартіна Хайдеггера, основні уривки суттєво перегукуються з відомим нарисом Рудольфа Карнапа "Трансценденція метафізики логічним аналізом мови" (1931), в якому він дає як приклад та аналіз "Що таке метафізика?" », Конференція, яку Хайдеггер провів у Фрібурзі в 1929 р. У критиці Хайдеггера щодо його метафізичних положень (у сенсі філософії мови) Хайдеггера Бахман слідує аргументації Карнапа під впливом директора дисертації Віктора Крафт, один із членів Віденського гуртка, який, коли Бахман писав дисертацію (1949-1950), щойно був відновлений в університеті після того, як в 1938 р. Venia legendi була вилучена.
3 Що, насамперед, цікавить молодого студента-дисертанта, менше застосовувати проти “німецької метафізики” наукову концепцію філософії, яка розуміється як уточнення значення висловлювань шляхом їх формулювання логічно правильною мовою, ніж збереження домену лірики поезія небезпеки, яку вона називає "напівраціоналізацією" метафізики:
6Карнапського порівняння між метафізиками та музикантами достатньо, щоб показати, що безглузді твердження метафізики є принаймні достатньо значущими, щоб дозволити негативні оціночні судження. Позиція Карнапа, яка не ухиляється від певного забруднення логічного зв'язку сферою почуттів, виражає вимогу до ясності і, перш за все, представляє ставлення, до якого Бахман з кількох причин не міг залишитися байдужим. Ось відомий заключний уривок з його тези:
8 Позиція, висунута в дисертації, як і позиція Карнапа, не полягає у декларуванні повної абсурдності метафізики; він має на меті обмежити галузь філософії як область аналізу тверджень фізичних та природничих наук і довірити мистецтву вираз людської дійсності, який науки не можуть підтримати. У цьому сенсі Карнап і поет могли бути лише солідарними проти Хайдеггера.
Потреба в ясності в поєднанні з етичним розрізненням між метафізикою та мистецтвом відразу позначає стосунки Бахмана з думкою Хайдеггера і приєднує, через кілька років, критику людини Хайдеггера, автора знаменитого "Discours du Rectorat, оголошеного 27 травня 1933 р. і в якому філософ вітає нову еру та Гітлера такими словами:
11 В інтерв'ю 1973 року з Каролем Зауерланд у Варшаві, під час поїздки, під час якої вона також відвідала Освенцім, Бахман згадує, що в 1959 році, як і Пол Селан, вона відмовилася написати вірш з нагоди 70-річчя філософа, одночасно згадуючи той факт, що сам Хайдеггер був серед небагатьох людей, які знали його тези. У цьому знаменитому уривку Бахман оглядає етапи своїх юнацьких стосунків з думкою Хайдеггера і нарешті визнає, що причини його дистанції все-таки виправдані.
13Якщо в 1950 році Бахман говорила про «небезпечну напівраціоналізацію», то в 1973 вона говорила про «спокусу» відновити зв'язок з ірраціональною думкою. І в листі 1959 року до Пола Селана, в якому є пряме питання про ці «Суміші на честь Хайдеггера [13]», Бахман підкреслює співіснування двох рівнів у Хайдеггера: політичного та теоретичного, і наводить ім’я Вітгенштейна як антипод німецького філософа:
15 Хайдеггер та його політичне минуле створюють проблему, але також і його думку, небезпека якої випливає з цього способу бачити, що вона класифікує під назвою "німецька метафізика": "У всі часи ми завжди у Відні жорстко боролися проти. Німецька метафізика: донизу німецька метафізика, яка є нашим нещастям [15]! Справжня відправна точка опозиції Бахмана проти Хайдеггера виникає тоді, коли вона посилається на антиметафізичну традицію, яка присутня в австрійській філософії, зокрема, коли вона цитує певних "поважних" віденських духів, наприклад Вітгенштейна та Музиля. Ця еволюція означає кінець першої фази, безумовно, щирої, але все ж дещо наївної, щодо його прийому Хайдеггера, еволюції, яка характеризується відмовою від логіко-позитивістського уявлення про наукову філософію.
16 У нарисі "Вимовне і невимовне" (1953) Бахман чітко описує хайдеггерівську "спокусу" через точну характеристику мовчання Вітгенштейна:
18 Бахманн обговорює два пункти цього уривку: по-перше, вона критикує історичну та культурну середовище, в якому Буття і час виникли в 1927 році (інтелектуальні кола, забруднені ідеями Шпенглера в Німеччині в 20-х роках); тоді його критика не зводиться лише до Буття і Часу, вона охоплює сукупність гайдеггерівської думки, беручи до уваги роздуми про наукову думку та епоху техніки. Отже, ми краще розуміємо, що те, що вона назвала у 1973 р. "Спокусою Хайдеггера відновити зв'язок з ірраціональною думкою", насправді означає антираціоналізм, тобто упередження проти порозуміння, забобон, відповідальний за кризу в європейській культурі, описану Музиль у своєму нарисі L'Europe désemparée. Після свого відкриття Вітгенштейна - і, зокрема, філософських досліджень Recherches -, але також після роз'яснення своїх ідей щодо Музіла та глибокого прочитання та аналізу Симони Вайль, Бахманн використовуватиме у Франкфуртських уроках (1959-1960) концептуальні інструменти доречним, щоб мати можливість більш ефективно та зріло захищати свої юнацькі переконання [17].
19 Усвідомлення Бахманом німецько-австрійської відповідальності та провини в трагедії Шоа, посилене під час його дружби з Полом Челаном та Ільзою Айхінгер, також можна побачити у його збірках віршів, навіть там, які роками зробили його досить відомим 1950 р. В рамках Групи 47 і взагалі в країнах, що говорять німецькою мовою. Якщо вірш 1957 року "Після цієї повені" (Nach dieser Sintflut) [18], наприклад, обмежується змішуванням надзвичайно біблійних акцентів з надією на пост-катастрофу, опосередковано викликаючи недавню катастрофу, - у поемі "Mirjam", написана після народження дочки Ільзи Айхінгер і Гюнтера Айха, Мір'ям, чиє темне волосся підкреслює належність єврейського народу, сприймається як жінка Мойсей, що приносить обіцянку падіння ворогів (Єрихон) і скам'яніння вбивць, які є не тільки солдатами фараона, але й прислужниками ХХ століття:
21 Два приклади початку 1950-х є більш чіткими. У поемі "Ранній полудень" ("Früher Mittag"), яку 3 листопада 1952 року було прочитано на Ганноверському радіо (NWDR) під програмною назвою "Сім років потому" ("Sieben Jahre später"), традиція німецької літератури, поданий у вигляді фрагментів романтичних цитат [20], нагадує про розірваний зв’язок з літературним минулим, зловживаним націонал-соціалістичною ідеологією. Бахман зазначає абсолютну відсутність пам'яті про трагедію: