Науковий релігійно-педагогічний лексикон в Інтернеті

1. Сьогоднішні виклики
2. Біблійні основи
3. Історичні розробки
4. Сьогоднішні харчові звички як контекст
5. Дидактичні виклики
бібліографія

Що означають Господня вечеря та Євхаристія для сьогоднішніх одержувачів? Два таїнства (→ причастя/пастораль) біографічно закріплені на інших стадіях розвитку (юність/дитинство), і тим не менш подібні проблеми виникають у кількох дослідженнях (підсумовуючи Reis, 2015, 334-336; Meier, 2015): Таїнства знаходяться в зовнішня форма, але без власного особистого розуміння. Якщо співрозмовники висловлюють розуміння, тоді група об’єднується, щоб згадати Тайну вечерю Ісуса, присутність Ісуса Христа не з’являється. Вечеря Господня та Євхаристія також не мають реального соціального значення для тих, хто святкує поза урочистостями. Якщо участь у таїнствах має наслідки, це як зміцнення особистого життя.

Враховуючи це зменшується значення, не дивно, що як кількісна участь дітей, так і молоді у Вечері Господній та Євхаристії зменшується, але реєстрація на перший прийом дітей та молоді також зменшується. Здійснення таїнств у сучасному контексті, очевидно, мало важливим для одержувача. Доктринальні відмінності від реальної присутності Ісуса, передані донині у конфесійних формах Євхаристії та Вечері Господньої, здаються, вже не відчутними для дітей та молоді, принаймні вони більше не обговорюються як тлумачення таїнств (Reis, 2015, 336-338).

→ Катехизація намагається запровадити літургійну практику, відновити сім’ї як місце для соціалізації релігійних знань та зміцнити конкретну спільність досвіду. Богослов'я Євхаристії або Вечері Господньої відбувається лише незначно, а точніше в біблійних або доктринальних формулах. Неможливо спостерігати незалежного богослов’я, що приймається одержувачами причастя, але це також дуже складний виклик з огляду на іноземний характер мовних традицій церкви (Reis, 2017). Можна сказати, що причастя щось означає лише для хрещених дітей та молоді, які вже релігійно соціалізовані у своїх сім'ях (Altmeyer/Herrmann, 2014, 36-38). У сучасній формі катехизації та святкування дві церкви, мабуть, не можуть змусити більшість із запрошених шукати Господнього столу після першого прийому, оскільки там вони пережили здоровий глузд.

Християнські святкування трапези приймають три традиції: «Трапеза земного Ісуса, його остання трапеза з його послідовниками« в ніч, коли він був доставлений », і великодні бенкети, на яких він відкрився їм як воскреслий і таким чином подав їм Відновлення спілкування з ним як з живим господарем і господарем »(Theobald, 2012, 25f.). Лука повідомляє, зокрема, у своєму Євангелії про їдальні Ісуса. Ви зустрінете покликання Левія (5.27-39), бенкет з фарисеєм Симоном (7.36-50), годування 5000 (9.10-17), бенкет з Мартою та Марією (10:38 -42), трапеза з фарисеями (11.37-53; 14.1-24), зустріч із Закхеєм (19.1-27), прощальна вечеря Ісуса від учнів (22.1-38) та вечеря з Воскрес в Еммаусі (24.13-35).

Інші синоптичні євангелія також містять ті чи подібні звіти про їжу. Мт 11:19 (Лк 7:34) показує, що Ісусова практика в цьому відношенні не була безперечною. Його називали "поїдачем та винником". Це зловживання було виправдано, крім пишності страв, тим, що Ісус підтримував спілкування з «митниками та грішниками» під час їжі. Роблячи це, він «революційно» (Wendebourg, 1984, 150) перевищив звичні релігійні, соціальні та культові обмеження спільноти їжі та ініціював принципово інклюзивну практику прийому їжі (Taussig, 2009, 48). Він характеризувався „спільністю солідарності” рівних (Böttrich, 2003, 9). Це чітко видно з історії суперечки учнів щодо чину (Лк 22: 24-27).

У синоптичних євангеліях редакційно підкреслюються огляди та роздуми про пізніше, так звану, останню вечерю Ісуса зі своїми учнями, або краще: прощальну трапезу. Вони вводять історію Страстей і таким чином знаменують вирішальний перехід у роботі та долі Ісуса. В екзегетичному плані існує загальний консенсус щодо того, що ці тексти (Мк 14,12-25; Мт 26,17-30; Лк 22,7-23; 1Кор 11,23-26) не є повідомленнями про подію. Швидше, вони узаконюють практику шліфування ранніх християнських громад. Вони ведуть до «мета рівня ... порівняно з первинним рівнем євхаристійних молитов, благословень, похвали та прохань про подарунки та учасників трапези» (Theobald, 2012, 122). Тому слід пояснити, що лише з 3-го/4-го Століття зустрічає ці так звані інституційні слова в літургіях. Не можна не помітити значні відмінності між окремими "звітами".

Тож з цих текстів не можна зробити висновок про хід святкування трапези. Це також показує у Павла різницю в порядку чашки та хліба між 1 Кор.10: 16f. і 1 Кор.11: 23-25. Теологічно значущим є те, що слова Ісуса не інтерпретують хліб і вино, а навпаки, ламають і роздають хліб і передають вино навколо (Theobald, 2012, 130). Інтерпретується ним не так звані елементи, а комунікативні процеси. Однак ранні єврейські тексти свідчать про те, що євреї того часу пов’язували месіанські мотиви з хлібом та вином.

Важливо також, щоб Ісус не їв і не пив з ним (спереду в Лк 22:16, в Мк 14:25 та Мт 26:29). Швидше, це дає есхатологічний світогляд (→ есхатологія), який безпосередньо стосується правління Бога. Таким чином він відкриває спільноту трапези поза лінійним часом до майбутнього Бога. Він переймає традиції єврейської трапези, такі як в Іса 25: 6-10а, які ведуть до видінь кінця віків.

Нарешті, Лука (Лк. 24: 29-31) та Іван (Ів. 21: 13f.) Повідомляють про трапезу воскреслого Христа зі своїми учнями (також у резюме Діян. 10, 40f.). Тут учні впізнають воскреслого Христа за трапезою - з Лукою, ламаючи хліб, з Іваном - даючи хліб і рибу. Тут повідомляється про особисту присутність Христа по-різному з есхатологічними ідеями (1 Кор. 11:26 із посиланням на друге пришестя Господнє; у Мк. 14.25 з перспективою Царства Божого) (Löhr, 2012, 62). Обидва звіти чітко пов'язані з попередніми спільнотами їжі Ісуса - без особливого посилання на так звану останню трапезу (краще: прощальну вечерю) Ісуса.

Розуміння, а потім і практика пізніших святкувань трапези в християнських громадах тісно пов’язані із зважуванням цих трьох імпульсів:

Наголос на трапезі з розставанням Ісуса зі своїми учнями підкреслює пам'ять про смерть Ісуса, особливу спільноту тих, хто йде за Ісусом, а отже і церковний характер трапези (Schröter, 2006, 40-53). З іншого боку, у попередній практиці їзуанської трапези виявляється інклюзивний характер трапези, тобто в основному відкритий для всіх людей. Той факт, що Іуда брав участь у прощальній трапезі, свідчить, що тут переважала і ця основна риса - з можливістю самовиключення, яка є частиною кожного → включення. Нарешті, поява воскреслого відкриває погляд за межі земних умов і тим самим релятивізує існуюче людське панування (Taussig, 2009, 178). З цього випливає: Тільки з багатьох точок зору можна зробити адекватні заяви щодо святкування трапези. З точки зору трапези земного Ісуса, вони мають інклюзивний характер і містять дух солідарної спільноти. Прощальна трапеза є нагадуванням про долю смерті Ісуса; ця пам’ять пов’язує тих, хто їсть і п’є разом. Нарешті, Воскреслий відкриває погляд на майбутнє Бога та тих, хто святкує. Ця множинна перспектива відповідає основним способам спілкування Євангелія.

Вже в Новому Завіті є велика кількість інтерпретацій трапези. Для подальшого розвитку важливим був контекст, в якому християни святкували трапезу. Існували диференціації щодо спільноти, форм святкування та етосу (Grethlein, 2015, 24-106).

Можна спостерігати розвиток подій, який розпочався в античності, а пізніше був посилений германським контекстом: відокремлення трапези від їжі насичення та передача їх президенти священикам призвели до далекосяжних і принципових змін у трапезах у напрямку до культового ритуалу. Передумовами цього були відділення трапези від насиченої їжі (1 Кор 11: 17-34), що вже можна спостерігати у Павла, та формування окремого священства, яке потім взяло на себе головування в їжі.

Лише у 20 столітті Римо-Католицька Церква, особливо II Ватикан, а також протестантські церкви звернулися до Євхаристії або Вечері Господньої. Зокрема, проникнення в історію літургії, проведене з попередніх фронтових позицій, призвело до появи екуменічного завдання (знову). Крім того, у Німеччині був досвід церковної боротьби, коли спільні трапези зміцнили людей різних конфесій.

Зрештою етична спрямованість святкування змінилася. У земного Ісуса це було пов’язано з відданістю бідним. У той час як у східних церквах цей аспект перетворення громади у тіло Христа, щоб наслідувати Його, був елементарним компонентом, і в ранньому середньовіччі Евхаристія все ще була справжньою економічною точкою змін для обміну дарами бідним, проте інтерес тих, хто спілкується, домінував з пізнього середньовіччя наявна зміна) щодо власного порятунку. Священницькі масові гранти були виразом цієї практики благочестя. Лютер суперечив цьому своєю фундаментальною критикою жертовної теологічної канонічної молитви. Але навіть разом з ним Вечеря Господня залишалася однобічно спрямованою на прощення гріхів. Таким чином його можна було б вписати у виховання влади та функціонувати для зміцнення влади. Лише у другій половині 20 століття в ході екуменічного руху відбувся певний перелом. Ніколи не забуте зобов’язання відстоювати слабких, бідних та пригноблених було переоткрите як складова частина трапезної спільноти.

Окреслені зміни у святкуванні трапези в історії (західного) християнства - неісторично - можна трактувати як чисту історію занепаду. Справді, протягом тривалого часу важливі імпульси появи, роботи та долі Ісуса відступали або були втрачені. Однак позитивним було те, що мова йшла про контекстуалізацію християнства. З її домінуванням культурно-критичні наслідки спілкування євангелії, які не можна було пропустити за трапезою Ісуса, відступили. Але тим часом становище церков у державі та суспільстві змінюється. У деяких районах та середовищі факт, що членство у церкві є само собою зрозумілим, стає навіть малоймовірним варіантом. Ця змінена ситуація дає можливість заново відкрити для себе зміст євангельського спілкування, який давно відступив під час трапез, таких як фундаментальна відкритість чи економічна увага до бідних та потребуючих.

Люди повинні їсти і пити, щоб жити. Однак з кінця XIX століття в нашій культурі відбулися значні зміни щодо їжі та харчування. Вони складають контекст, у якому сьогодні святкується Господня вечеря або Євхаристія.

По-перше, різко зменшилась кількість людей, безпосередньо задіяних у виробництві продуктів харчування. Наприклад, у Німеччині 51,5% працівників були зайняті у так званому первинному секторі (сільське господарство, лісове господарство, рибальство) в 1867 р. Порівняно з 34,5% у 1913 р. (Nipperdey, 1991, 269). Тим часом там працюють лише 2% зайнятих (дослідження Technik Krankenkasse, 2013, 29). Переважна більшість населення не має прямого зв'язку з такими основними процесами виробництва продуктів харчування, як посів та збирання врожаю.

Принаймні в Німеччині ожиріння вже не є центральним питанням політики охорони здоров'я. Більшість дорослих німців - вони в середньому найшвидші з усіх громадян ЄС - мають надлишкову вагу. Кожен п'ятий громадянин Німеччини навіть вважається ожирінням (дослідження медичного страхування техніків, 2013, 29). Тим часом ціла галузь обіцяє зниження ваги, іноді поєднуючись з певними уявленнями про чистоту, наприклад, з «чистою їжею». І навпаки, дедалі частіше трапляються такі харчові розлади, як анорексія або булімія. Особливою проблемою, яка має безпосереднє відношення до практики Вечері Господньої, є досить висока частка алкоголіків. За даними Міністерства охорони здоров’я, майже 10 мільйонів людей у Німеччині вживають алкоголь у небезпечній для здоров’я формі. Щорічно внаслідок зловживання алкоголем помирає щонайменше 74 000 людей. У той же час ми живемо у світі, в якому близько одного мільярда людей голодує (Waskow/Rehaag, 2011), а постачання ускладнюється через експлуатацію природних ресурсів та зміни клімату.

На тлі цих подій традиційне використання господарів під час трапез постає в новому світлі. У той час, як абстрактний чисто-білий господар як «дизайнерська їжа» раніше використовував символічну функцію зміненої присутності Ісуса, сьогодні він посилює індивідуальне споживання їжі, чужої спільноті, а отже, додатково приховує богословсько-богословський та комунітарний вимір святкування трапези. Спільне використання їжі, необхідне для спільного харчування, і, отже, фізичне вираження "солідарної спільноти" опускаються.

Альтмайєр, Стефан/Геррман, Дітер, “Хто має, той йому відданий”. Оцінка катехизації першого причастя, у: Theologische Quartalsschrift 194 (2014), 22-38.
Бетріх, Крістоф, діти за столом ... Таємна вечеря з дітьми з точки зору Нового Завіту, в: Християнське вчення/релігійні вчення - Praxis 56 (2003) 9, 9-12.
Федеральне міністерство продовольства та сільського господарства (ред.), Звіт про харчування, Бонн, 2004.
Дослідницька група «Релігія та суспільство» (ред.), Цінності - Релігія - Віра. Оціночне дослідження катехизації першого причастя, Вісбаден 2015.
Гретлейн, християнин, святкує Вечерю Господню в минулому, теперішньому та майбутньому, Лейпциг 2015.
Лер, Гермут, Походження та значення Тайної вечері в найдавнішому християнстві, в: Лер, Гермут (ред.), Абендмахл, Тюбінген 2012, 51-94.
Мейєр, Герно, "Я щойно брав участь". Процеси побудови Господньої вечері серед конфірмантів, у: Büttner, Gerhard (ed. Et al.), Glaubenswissen, Yearbook for Constructivist Religious Didactics 6, Babenhausen 2015, 98-108.
Ніппердей, Томас, Німецька історія 1866-1918, Т. 1. Світ праці та Бюргергейст, Мюнхен, друге видання 1991 р.
Рейс, Олівер, Дитяча теологія як каталізуючий елемент у катехизації першого причастя. Місце спілкування євангелії?, У: Шлаг, Томас/Руз, Ганна (ред.), "Що для вас означає?" - Спілкування Євангелія з дітьми та молоддю (опублікується у 2017 році).
Рейс, Олівер, “Таїнства належать до старшої школи!” - Про складний статус таїнств у релігійній дидактиці, у: Pemsel-Maier, Sabine/Schambeck, Mirjam (ed.), Не бійтеся змісту! Розвиваючи систематично-богословські теми в релігійній дидактиці, Фрайбург i. 2015 р., С. 331-349.
Рюкерт-Джон, Яна/Джон, Рене/Ніссен, Ян, Стале харчування поза домом - повсякденне харчування завтра, в: Ploeger, Angelika/Hirschfelder, Gunther/Schönberger, Gesa (ur.), Майбутнє на столі. Аналізи, тенденції та перспективи у харчуванні сьогодні, Вісбаден 2011, 41-55.
Рустер, Томас, зміни. Трактат про Євхаристію та економіку, Майнц 2006.
Шретер, Йенс, Таємна вечеря. Ранні християнські інтерпретації та спонукання до сьогодення, Штутгартер Бібельстудіен 210, Штутгарт 2006.
Taussig, Hal, На початку була їжа. Соціальні експерименти та ранньохристиянська ідентичність, Міннеаполіс 2009.
Techniker Krankenkasse (ред.), "Iss was, Німеччина". TK Nutrition Study, Гамбург 2013. Інтернет за адресою:https://www.tk.de/centaurus/servlet/contentblob/498464/Datei/64173/TK_Studienband_zur_Ernaehrungsumfrage.pdf, доступ 12 грудня 2014 року.
Теобальд, Михайло, Євхаристія як джерело соціальних дій. Біблійно-рання церковна рефлексія, Біблійно-богословські студії 77, Neukirchen 2012.
Waskow, Frank/Rehaag, Regine, Глобальна харчова зміна між голодом та ожирінням, у: Ploeger, Angelika/Hirschfelder, Gunther/Schönberger, Gesa (ur.), The future on the table. Аналізи, тенденції та перспективи у харчуванні сьогодні, Вісбаден 2011, 144-165.
Вендебург, Доротея, Закони чистоти Старого Завіту в ранній церкві, в: Zeitschrift für Kirchengeschichte 95 (1984), 149-170.
Rupp, Hartmut (ed.), Handbuch der Kirchenpädagogik, Stuttgart 2nd edition 2008.

Всі версії цієї статті з жовтня 2017 року можна завантажити у форматі PDF-архіву: