Обмеження ваги Critical Edition Plus

В останній публікації Джудіт Батлер "Коментарі до перформативної теорії зібрань" питання свободи виявляється в першому розділі: "Свобода не походить ні від мене, ні від вас; це виникає як взаємозв'язок між нами або насправді між нами «. [1] Згідно з цим твердженням, здається, що свобода - це не просто діяльність, яка потрібна іншому, а що вона визначається відносинами з ним. У контексті теорії Батлера великий інтерес представляє, яке значення може мати це сприйняття свободи стосовно меж тіла та статі. З чого починається інший у своєму фізичному стані? Яку роль відіграють ці кордони для свободи та статі? Наскільки важливі межі між статями?

critical

Одну з можливих відповідей на ці запитання дав так званий боді-арт у 1960–1970-х роках. Коли тіло є не лише німим предметом художньої практики, але й його середовищем, воно неминуче стає критичним та резистивним дискурсом. Наприклад, Валі ЕКСПОРТ з'явилася в еротичному кінотеатрі з пістолетом у 1968 році і сиділа перед глядачами, виставляючи свій статевий орган через отвір у штанах. Тіло як поле битви, тіло як мішень та об’єкт дослідження, тіло як усвідомлення межі між чоловіками та жінками. Цей аналіз має на меті порівняти співпрацю між Мариною Абрамович та Улай, двома важливими представниками боді-арту, з одним із найбільш суперечливих текстів сучасних гендерних досліджень, а саме "Testo Junkie" Пола Б. Пречіадо - автофікція про гендерний перехід. Перехід фізичних кордонів також обов’язково є гендерною проблемою? Чи можуть результати Preciado дати нову інтерпретацію мистецтва перформансу? І яке відношення все це до свободи?

Художні межі - фізичні межі

Після цієї серії Абрамович працював над іншою трилогією: звільнення пам’яті (1975), звільнення голосу (1975) та звільнення тіла (1975). У цих художніх виставах зв’язок між межами тіла і свободи стає особливо чітким. Тут Абрамович самовільно вимовляє кожне відоме слово, кричить, поки вона не втрачає голос і рухає тілом, поки не впаде на підлогу від виснаження. Метод, що використовується в серії «Ритм», тут спеціально використовується стосовно питання про свободу, оскільки метою цих виступів завжди є звільнення від фізичного стану. Мета досягається, коли організм виснажений, пам’ять порожня і голос зник. Чи готове тіло до свободи лише тоді, коли відсутні звичайні фізичні навантаження? Або слова, рухи та звуки, які залишили тіло вільним лише від фізичного? Художник Річард Демарко описує Абрамовича як "чудового виробника знаків". [2] Можливо, саме це і зробила Абрамович: використовуючи тіло як знак, метод та художній об’єкт, вона звільняє саме фізичне.

Перформативні та фарма-порнографічні межі

Теорія, викладена в тексті, пов’язана з автофікцією за методом Пречіадо, оскільки практичні дії - це єдиний шлях філософії: »Філософія, яка не розглядає тіло як активну платформу для технологічно-життєвої трансформації, ступає на місці. Ідей недостатньо. [. ] Вся філософія націлена на автовісекцію «. [16] Застосовуючи теорію до власного тіла, Пречіадо намагається знайти третій шлях - можливу глобальну та загальнолюдську політику звільнення від фармапорнографічного панування.

Текст Пречіадо не лише гносеологічно цікавий. Розказана історія не відображає типового перехідного гендерного процесу, і причини цього криються у філософському апараті, який Пречіадо детально викладає в тексті. Перевищення передбачуваних фізичних меж тут також функціонує як переписування положення, при якому інтерсексуальні та транссексуальні люди завжди розглядаються як жертви і перебувають на милі біологічного тіла незалежно від хірургічних змін. Сприймаючи свій перехід як філософську та політичну практику, Пречіадо відходить від цього оповідання і пропонує інший спосіб поводження зі своїм тілом, а також таким чином, як і що соціальні норми можуть сказати про нас.

Вага меж

Зрештою, Testo Junkie слід назвати перформативним виступом або зв’язком між художньою практикою, яку практикували Амбрамович та Улай, та теоретичними підходами, які можна знайти у Батлера. Ретроспективно метод двох художників і філософа однаковий: дослідити задані межі з новими установками. Фізичні межі, розглянуті Абрамовичем та Улаєм, створюють напругу між ними, що також можна знайти в тексті Пресіадо. Ретроспективно можна помітити, що ці напруження, як і порушення фізичних кордонів, являють собою протистояння з гендерними межами.

То чому свобода в межах, які можна перформативно перетинати між статями та між тілами? Зрештою, свобода - це питання знань. Він полягає в усвідомленні людських можливостей зустрітись із собою. Бути вільним - це перш за все усвідомлювати, яким би шляхом людина не пішла. Розширення розповіді, а також жести вистави, які можуть здатися неважливими, непотрібними або навіть контрпродуктивними, доступні як результат і метод для кожної людини, яка хоче знову експериментувати. Ось чому в цьому нарисі йшлося про результати та розслідування, адже ці художники, ці письменники ніколи раніше не пропонували продуманих людських умов, якою є і яка повинна бути роль мистецтва, літератури та культури загалом: святкування вільне, незалежне та антинормативне мислення. Те, що Абрамович і Улай робили в минулому, і те, що зараз виробляє Пречіадо, - це саме те: безумовно стійке мислення як єдина можлива мета, яка, з гносеологічного підходу, походить від більш вільної душі.

Цей текст з’явився як стаття у нашому номері № 33 із акцентом на тему «Свобода». Ви можете знайти випуск тут, у нашому інтернет-магазині.

література

Абрамович, Марина/Есслінг, Лена (2017): Марина Абрамович - Прибиральниця. Берлін: Hatje Cantz.

Абрамович, Марина (2012): Метод Абрамовича. Мілан: 24 ORE Cultura.

Абрамович, Марина/Бізенбах, Клаус (2010): Клаус Бізенбах у розмові з Мариною Абрамович. У: Стайлз, Крістін/Бізенбах Клаус/Ілес, Кріссі (ред.). Марина Абрамович. Лондон: Федон, 7-32.

Батлер, Джудіт (2016): Примітки щодо перформативної теорії збору. Берлін: Суркамп.

Батлер, Джудіт (1990): Гендерні проблеми. Фемінізм та підрив ідентичності. Нью-Йорк: Рутледж.

Батлер, Джудіт (1993): Тіла, які мають значення. Про дискурсивні межі "сексу". Нью-Йорк: Рутледж.

Міллар, Джон Дуглас (2016): Бруталістські читання. Нариси з літератури. Берлін: Sternberg Press.

Пресіадо, Пол Б. (2016): TESTO JUNKIE. Секс, наркотики та біополітика в епоху фармацевтичної порнографії. Берлін: b_books.

Шехнер, Річард/Брейді, Сара (2013): Дослідження продуктивності. Вступ. Нью-Йорк: Рутледж.

Söntgen, Beate (2016): «Я страждаю, отже, я є» - біль, заподіяний собою, як головний засіб політичного мистецтва. У: Ульріх, Матіас (ред.). Улай - у натуральну величину. Лейпциг: Spector Books, 111-114.

Ульріх, Матіас (2016): Тіло є середнім носієм par excellence - Маттіас Ульріх у розмові з Улаєм. У: Ульріх, Матіас (ред.). Улай - у натуральну величину. Лейпциг: Spector Books, 22-36.

Весткотт, Джеймс (2010): Коли Марина Абрамович помирає. Біографія. Кембридж, штат Массачусетс: MIT Press.