Пол Хілас, Лінда Вудхед, Духовна революція
Повний текст
1 Ця книга є результатом якісного та кількісного опитування, проведеного з 2000 по 2003 рік у місті Кендал в Англії (28 000 жителів). Заснований на підході етнографічного типу, «проект Кендала» мав на меті перевірити гіпотезу «духовної революції», яка характеризувалася б занепадом релігії (тут переважно конфесій, які є як протестантами, так і католиками) та паралельним зростанням набору «цілісних» переконань, що сприяють внутрішній трансформації особистості.
2 Перш за все, необхідно підкреслити упередженість, на якій базується це дослідження, яке полягає у розумінні як відносно єдиного цілого дуже різноманітних підходів: духовності (духовностей), езотерики, практик, що випливають із східних традицій, таких як йога та медитація, альтернативна медицина, психотерапія, особистісний розвиток, язичництво та ряд інших практик, які найчастіше ототожнюються з «Новою Ерою» або просто з «альтернативною» духовністю. Зіткнувшись з цією неоднорідністю, П. Хілас і Л. Вудхед пропонують глобальну систему аналізу, в рамках якої вони стикаються, з одного боку, з релігією, а з іншого боку, з дифузною "духовністю", визначеною з посиланням на тезу Чарльза Тейлора д ' «масивний суб’єктивний перелом у сучасній культурі». Це справді пролило б світло на основні потрясіння, що призвели до занепаду релігії на користь духовної чутливості, що сприяє суб'єктивному досвіду та самобудові.
3 У цій перспективі автори розрізняють дві філософії, які відповідно перекладають „життя відповідно до релігії” (життя як релігія) та „суб’єктивне життя відповідно до духовності” (духовність суб’єктивного життя): перша заснована на належності до спільноти і концепція доброго життя, заснована на жертовності та покорі вищому авторитету, друга, характерна для змін, що визначають сучасну західну культуру, закріплює суб’єктивність як джерело змісту і вважає здійснення особистості першочерговою метою існування.
4 Для авторів весь сенс цієї концептуальної основи полягає в тому, що це дало б змогу подолати протилежність між теорією секуляризації (представленою, зокрема, Брюсом) та теорією сакралізації (К. Кемпбелл, Т. Лукманн), а скоріше проаналізуйте спосіб співіснування заснованої релігії та піднесення цілісної духовності (що автори зазначають, що це не просто відповідає розповсюдженим практикам та віруванням, а справжній дослідницькій сумісності особистості та світу, що підкоряється набір стандартів та цінностей).
5 Завдяки точно представленим результатам розслідування, проведеного в Кендалі, аналізи виділяють два паралельних всесвіту, які не зустрічаються, що приводить П. Хіласа та Л. Вудхеда до недійсності теорії «гібридизації» між традиційними релігійними віруваннями та нові духовності. Потім питання "духовної революції" ставиться перед Великобританією в цілому, а потім перед США; також ставляться під сумнів вірування, що інформують про світову культуру, включаючи освіту, охорону здоров’я, засоби масової інформації та популярну культуру.
6 В цілому, опитування має тенденцію продемонструвати чітке прогресування „духовних” цінностей, практик та вірувань, що підпадають під режим суб’єктивності, хоча важко точно визначити кількісну дифузну, іноді „невидиму” діяльність. ”, Що потрапляє в цю сферу . Однак авторам вдається оцінити явище на основі асоціативних форм цілісної духовності; кількість послідовників (за оцінками сьогодні 900 000 "активних") може збільшитися вдвічі протягом приблизно п'ятдесяти років, тоді як занепад релігійних конгрегацій продовжуватиметься (усі вони об'єднають 4600000 осіб під час "типових" вихідних), а особливо - “Релігії людства”, які надають привілеї догмати, підкорення божественному авторитету та єдності спільноти над індивідуальністю (релігії, що називаються тут “різницею” та “переживанням”, такі як євангельські та харизматичні рухи, не дотримуються однакової тенденції прагнуть навпаки оживити ціле).
7 З огляду на ці основні тенденції, аналітики більш конкретно стурбовані виявленням спорідненості “цілісного середовища” із системою цінностей сучасного індивідуалізму і, в першу чергу, прагненням до кращого життя, заснованого на об’єднанні психологічне, тіло і духовність. І навпаки, модель «життя за релігією» стає дедалі важче захищати в контексті, коли «трансцендентність» і «священне» отримують менше значення від визнання істини, вищої і зовнішньої для неї. їх переклад на мову розвитку особистості та самореалізації.
8 Крім того, навіть якщо автори погоджуються стверджуючи, що поки рано підтверджувати гіпотезу радикальної "революції" віри, яка б бачила, що "духовність суб'єктивного життя" замінює релігію, їм вдається продемонструвати існування "міні революції ", які працюють у наших суспільствах, і допомагають розширити кругозір соціології нових способів віри в секуляризовані суспільства. Цей внесок тим більше слід розглядати, оскільки ця галузь досліджень все ще нова і вимагає конкретних даних та інструментів, що виходять за рамки класичної соціології релігій.
Процитувати цю статтю
Паперова довідка
Надія Гарноуссі, «Пол Хілас, Лінда Вудхед, Духовна революція. Чому релігія дає шлях до духовності », Archives de science sociales des religions, 138 | 2007, 97-251.