Політичний іслам (1) що таке політичний іслам
Тео Блан
Опубліковано 28.11.2017 • змінено 08.08.2020 • Час читання: 9 хвилин
Фото: Théo blanc
Сьогодні ісламізм часто розуміють як синонім релігійного радикалізму, навіть терористичного насильства. Однак ісламізм, або політичний іслам, є перш за все науковою концепцією, що народилася в 1970-80 рр. Для характеристики явища повернення релігії в політичну сферу. Реакція на світські авторитарні режими та втрата релігійних свідчень у суспільстві, політичний іслам спочатку виступає за застосування шаріату та створення ісламської держави.
Ідеологічні витоки політичного ісламу
Політичний іслам народжується в контексті колонізації. У другій половині XIX століття такі мусульманські реформатори, як Джамал аль-Дін аль-Афгані (1838-1897) і Мухаммед Абдух (1849-1905), спиралися на священні тексти, щоб зіткнутися з перевагою технічного Заходу. його універсалістські амбіції. Прагнучи переосмислити ісламську спадщину, ці мислителі прагнуть відродити та мобілізувати мусульманську громаду. Вони ініціюють відродження ісламської культури, літератури, права, економічної практики та соціальної та суспільної практики з метою пошуку альтернативи західній державі та способу життя (1).
За словами Франсуа Бургата, політичний іслам, коротше кажучи, знаходить своє ідеологічне походження в реакції на колонізацію і розвивається в рамках соціально-політичних організацій на початку 20 століття (6). Однак лише в 1970-х роках ісламісти справді стали політичною силою на Близькому Сході та в Північній Африці.
Соціально-політична мобілізація ісламістів
Фактично в 70-х роках арабські режими зіткнулися з новою формою політичного протесту, заснованого на ісламі. Релігія, обмежена тоді приватною чи сімейною сферою за допомогою світських режимів, що використовує подвійний наратив звільнення та модернізації, є об'єктом офіційного контролю з боку держави. Основною мовою опозиції є мова соціалізму та марксизму, а іслам ще не був джерелом легітимності для критики влади. "Брати-мусульмани", зі свого боку, хоча і стали важливою політичною силою в 1940-1950-х роках, були засуджені перейти в підпілля між 1954 і 1984 роками, і тому не могли брати участь у законній грі опозиції.
Поразка проти Ізраїлю в 1967 році ознаменувала переломний момент у формах протесту проти існуючих режимів, чий військовий провал призвів до визнання ідеологічного банкрутства. Тоді арабський націоналізм, підірваний палестинським питанням, здавався нездатним забезпечити моральну силу, необхідну для підтримки регіональної згуртованості та соціальних зв'язків. Саме цей контекст критики світських утопій характеризує генезис нового консервативного релігійного руху, що бажає відновити священний фундамент організації суспільства: ісламістів (7).
Політичний іслам і насильство
У десятиліття після створення "Брати-мусульман" ставлення ісламістів до режиму було неоднозначним. Якщо вони спочатку підтримували прихід до влади офіцерів в Єгипті в 1952 році, їх подальші репресії Насером призвели до розпаду групи між консервативною банаїстською гілкою (Хасан аль-Банна) і насильницькою гілкою, в основному натхненною Саєдом Кутбом (1929 -1966). Ісламіст, який дуже критикує матеріалістичний капіталізм і світський західний націоналізм, Кутб вважає, що єгипетське суспільство (і арабські суспільства загалом) занурюється в невігластво та ідолопоклонство (джахілія). За його словами, його сучасники поклоняються не Аллаху, а деспоту, який узурпував божественний суверенітет: "фараону" (10). Тому джихад повинен бути проголошений проти безбожних арабських режимів - ІДІЛ є горизонтом боротьби.
Ця напруга між ненасильницькими банаїстами та радикальними кутбістами залишається прихованою в рамках "Братів-мусульман" донині. Він базується на хисткому балансі між двома антагоністичними логіками поміркованості включення та репресії-радикалізації, що значною мірою залежить від політики режиму щодо організації. Цей розрив особливо помітний сьогодні в Єгипті, де після державного перевороту в липні 2013 року проти Мохамеда Мурсі та різанини Раби Адавії, частина Брати-мусульмани, зокрема молодь, звернулася до насильства. Таким чином, виключення ісламістської організації та криваві репресії сприяли поверненню сили Ктбістів та джихадистів братів. У Тунісі, навпаки, включення Еннадхи в політичний процес призвело до поміркованості його ідеологічної лінії; партія більше не посилається на Шаріат і представляє себе як демократична мусульманська партія. Відзначаючи відмову від проекту ісламської держави кількома партіями з "Братів-мусульман", такими як Еннадха або турецька АК Партізі, деякі дослідники, такі як Олів'є Рой, таким чином діагностували "провал політичного ісламу" (11).
Якщо ця теза є особливо суперечливою в академічному світі, вона в будь-якому випадку заслуговує на виявлення центрального механізму поведінки ісламістів: прийняття останніми прагматичного та демократичного ставлення, коли їх включення до політичної системи є влаштований. Ця тенденція парадоксальна, коли ми вважаємо, що авторитарні арабські режими широко посилалися на існування «ісламістської загрози», готової захопити владу та встановити нетерпиму теократію, щоб виправдати свою репресивну та дисциплінарну політику. Таким чином, виключення та репресії проти ісламістів засудили їх до статусусторонній щодо політичної гри, сприяючи тим самим логіці радикалізації та звернення до насильства. Аргумент "ісламістської загрози", таким чином, виходить здебільшого з перформативної логіки: виключення ісламістів на підставі потенціалу радикалізму, який вони представляють, веде саме до використання цього потенціалу в контексті збройної боротьби. Означення Братів-мусульман терористичною організацією режимом маршала Сісі, таким чином, штовхає ісламістів використовувати єдиний доступний для політично виключених інструмент: насильство.
Політичний іслам і демократія
Амбівалентне ставлення ісламістів до влади також широко критикувалося в контексті демократичних держав. Два табори проти, коли йдеться про сумісність політичного ісламу з демократією. Перший, есенціаліст, підозрює, що ісламісти є принципово ідеологічними і що їхня остаточна участь у демократичній грі є лише опортуністичною тактикою захоплення влади та встановлення теократії. Другий табір є навпаки контекстуалістичним: він вважає, що обставини та політичне середовище є більш визначальними, ніж ідеологія в орієнтації ісламістської поведінки (12).
То чи є у ісламістів «прихований порядок денний», чи вони перш за все прагнуть забезпечити виживання своєї організації? ?
Хоча на питання важко відповісти теоретично, на практиці - як уже згадувалося вище - здається, що репресивний або інклюзивний характер політичної системи, в якій діють ісламісти, безпосередньо визначає їх політичну поведінку. Це не означає, що явно антидемократичні доктрини ісламізму не виникли за відсутності державних репресій. Наприклад, Маудуді, засновник пакистанської ісламістської партії Джамаат-е Ісламі, за будь-яких обставин підпорядковував народну волю божественному суверенітету (хакімія), що не суперечило свободі особистості, але було умовою останнього - Маудуді зайшов так далеко, що говорив про "теодемократію" (13). І навпаки, заклик Саєда Кутба до джихаду в 1950-х і 1960-х роках, щоб взяти цей приклад, виходить на тлі репресій щодо режиму Насера щодо "Братів-мусульман". Подібним чином, у Тунісі Бен Алі в 1980-х і 1990-х рр. Придушення Бла Алі Руху де ла Тендэнс Ісламіке (прабатька Енахди) призвело до радикалізації групи, яка до цього часу відкидала насильство.
Після Арабських революцій участь ісламістських партій у демократичній грі, здається, суперечить постулату про принципову несумісність політичного ісламу та демократії. Перемога марокканського PJD, туніського Еннадхи та братів-єгиптян, поза їхньою простою участю, можливо, знаменує появу нового покоління ісламістів, здатних взяти на себе відповідальність за владу і вступити в зону компромісів та переговорів. Це, наприклад, Еннадха, коаліція з секуляристською партією Ніда Туніс з 2014 року.
Висновок
Термін ісламізм був теоретизований у 1970-х роках для характеристики двох різнорідних явищ: Ісламської революції Ірану 1979 року та розвитку політизованих релігійних рухів у містечках та в районах слабкого управління (обмежена державність). Однак організаційне та ідеологічне зародження політичного ісламу бере свій початок на початку ХХ століття в колоніальному контексті "дистанціювання Заходу". Таким чином, для Франсуа Бургата політичний іслам є перш за все реакцією на цивілізаційну та універсалістську місію колонізаторів (14).
Ситуація післяарабської революції парадоксальна. З одного боку, ісламістські партії заборонені; Єгипетське братство вважається терористичною організацією з боку Єгипту та Саудівської Аравії. З іншого боку, нові ісламістські групи брали участь у демократичній грі і навіть переважали на виборчих дільницях. Цей ісламістський розвиток у зворотному напрямку, дехто розглядає його як заперечення подвійного постулату насильницької та демократичної сутності політичного ісламу. Інші, як Олів’є Рой, розшифровують доктринальну еволюцію ісламістських партій при владі (Еннадха чи турецька ПСР, наприклад) як маркер провалу політичного ісламу та появи постісламістської ери. Шаріат поступилися місцем релігійному консерватизму та традиційним сімейним цінностям.