Польський комуністичний режим і католицька церква (1945-1956)

ДЕВІЗ: Не буде просто Європи без незалежної Польщі на її карті!

польський

Папа Римський Іван Павло ІІ - Варшава, червень 1979 р

Встановлення комуністичного режиму, який офіційно представився атеїстом, призвело до того, що релігійні культи потрапили під "широку руку" політичних репресій. У деяких країнах комуністичного блоку культ більшості залишався міцним і не був повністю підпорядкований партійним зусиллям - особливо в таких країнах, як переважно католицькі країни, такі як Угорщина, Польща і навіть Чехословаччина, на відміну від переважно православних країн. Насправді в цих країнах відбудуться великі антикомуністичні заколоти, що врешті призведе до ерозії цієї тоталітарної системи.

Комунізм, який пропагував Сталін, не міг бути застосований до всіх країн з тієї простої причини, що ці країни, що підлягали супутниковому зв'язку, не мали тих самих характеристик, що і Радянський Союз. Таким чином, у деяких районах Комуністичній партії не вдалося поставити наявні сили на коліна, а лише ненадовго їх репресувати. Польська католицька церква зуміла пережити комуністичні переслідування, залишилася сильною силою в Польщі і зберегла свою незалежність від новоствореної влади. Фактично, протягом усієї своєї історії Польська Церква розглядалася як надійне сховище національних ідеалів (зважаючи на неспокійне минуле Польщі, країни, яка була предметом трьох поділів між Великими Імперіями, а згодом зазнає сильні гітлерівські агресії), але також як ефективний притулок у важкі часи. Хоча комунізм пропагував атеїзм, Церква не зазнає такого переслідування, як в інших державах - Болеслав Берут [1], навіть даючи релігійну присягу [2].

В контексті встановлення нової комуністичної влади лідери партії усвідомлювали, що для консолідації тоталітарної системи необхідне повне "підпорядкування" Церкви, і було очевидно, що її авторитет шкодить установці соціалізму. У секретній записці глави Секретної поліції Якуба Бермана [3] - секретареві партії Болеславу Беруту - перший зазначив, що „Церква є головною перешкодою на нашому шляху [комуністів], оскільки вона концентрує філософські основи реакційної ідеології використовує маси »і що« Церква є природним джерелом опозиції, філософським та ідеологічним »[4].

Пастир Церкви в березні 1946 р. Продемонстрував прагнення до мирного співіснування з комуністичною державою, прагнучи двох інституцій створити сучасну Польщу, передову в технологічному, культурному та науковому плані, але не без Бога . На виборах 1946 р. Католицька церква заохочувала своїх парафіян реалізовувати своє право голосу, але просила їх голосувати за кандидатів із програмами чи методами управління, які суперечили "здоровому глузду, добру нації та держави, моралі". Християнство чи католицизм »[8].

Наступником Хлонда на посаді примата був, з 1948 року, єпископ Люблінський (згодом кардинал) Стівен Вишинський. Він передбачив, що комуністичний режим триватиме довгі роки, тому ініціював зближення та співпрацю зі світською владою. Діалог між Церквою та її парафіянами, з одного боку, та світською комуністичною державою, з іншого, був започаткований за допомогою двох періодичних видань, створених кардиналом Адамом Сапегою [10] ще до кінця війни: "Тигодник Повєчний" та щомісячника - "Знак".

Спочатку комуністичний режим намагався приховати репресії проти Церкви: лише у вересні 1948 р. Понад 400 священиків було ув'язнено за різними звинуваченнями, що призвело до заклику Церкви до мирного вирішення та повернення до нормального стану. Засідання Комінформу в лютому 1949 р. Під головуванням Андрія Вішинського було присвячене виключно дискусіям, пов’язаним з боротьбою проти релігії. Якуб Берман наполягав на тому, що Комуністична партія не взяла під контроль всі аспекти держави, заявивши, що вона не повинна втручатися у внутрішні проблеми Церкви - зовсім інша справа, ніж те, що відбувалося в Радянській Росії. Насправді Біерут поновив антиклерикальну акцію, заявивши, що в духовенстві є реакційна частина, яка прагне до Заходу. Тут настане потреба Церкви заявити про свою офіційну позицію: або вона була на боці комуністичної держави, або з боку "антинародних" та "антинаціональних" організацій, які мали міцні зв'язки з іноземними державами.

Також у 1948 р. Розпочались жорсткі репресії проти Церкви: її радіостанції та публікації були або піддані цензурі, або заборонені. Два періодичні видання закриті: «Тигодникин» у 1948 р. Із головним редактором, звинуваченим у «розбудові національно-католицького руху» [11], який хотів повалити польський режим за допомогою армій союзників, та «Знаква», який ув'язнений у 1949 р.

Після цих репресивних дій Папа Пій XII 13 липня 1949 р. [12] вирішив відлучити католицьких комуністів, але конкретно не згадав поляків. Бірут вирішив знову діяти проти Церкви, і 1 серпня 1949 року він представив Сталіну детальний план дій щодо створення внутрішньої напруженості в Польській католицькій церкві, щоб зруйнувати його єдність, створивши таким чином розкол - чого не могло б статися, оскільки збереження внутрішньої єдності було головною метою Церкви, усвідомлюючи плани, розроблені комуністами. Незабаром після цього, 5 серпня, було видано указ, в якому зазначалося, що "особи, які, використовуючи свою релігійну віру та почуття, чинять всупереч інтересам Р. П. Полоне" [13], будуть заарештовані та засуджені до тюремного ув'язнення. Інший указ того ж дня забороняв діяльність Церкви в будь-якому просторі, за винятком культових місць, в якому порушувалось питання про лікарні, землі, благодійні організації (Карітас) та молодь, якими Церква володіла або керувала ними.

Цю нагальну проблему винахідливі польські комуністи швидко знайшли рішення: у вересні 1949 року лікарні, що належали Церкві, були націоналізовані та перейшли у державну власність. Наступного року Церква зазнала кількох збитків: благодійні фонди та молодіжні організації були заповнені партійними людьми - відповідальними за "виховання" своїх членів у напрямку соціалізму, а 6 березня 1950 р. Відбувся благодатний переворот - було експропровано близько 155 000 га землі [14].

1951 рік розпочнеться з оголошення польським урядом про "ліквідацію тимчасового статусу на набутих територіях" [15] шляхом усунення призначених предстоятелем Хлондом із схвалення папських апостольських адміністраторів. 8 лютого 1951 р. Предстоятель Вишинський оголосив комуністичні вибори недійсними, а на початку квітня предстоятель та єпископ Міхал Клепач поїхали до Риму, щоб поговорити з папою Римським. Тут вони домагаються призначення титулярних єпископів папськими апостольськими адміністраторами, чого Бієрут не прийме після обговорень з Вишинським 12 травня. Ці спроби призвели до нових хвиль арештів: до кінця 1951 року понад 900 священиків і ченців опинились у в'язниці, тоді як у липні 1951 року кардинала Вишинського звинуватили в ряді "Правдей" у "підриві". життєво важливі інтереси Польщі »[16].

У липні 1952 року комуністична влада вирішила закрити семінарії та школи для посвячення ченців та священиків, погрожуючи скасувати католицьку пресу. Того ж року верховні ієрархи, намагаючись зблизитися з державою, звертатимуться до парафіян з проханням не бойкотувати вибори до польського парламенту - Сейму, нагадуючи їм, що право голосу є одним із їх громадянських обов’язків. повернення.

Смерть Сталіна 4 березня 1953 р. Означала деяке розслаблення у кількох сферах, але, що стосувалося Церкви, репресії посилювались, комуністична влада бажала придушити будь-який ліберальний рух, вихідним пунктом якого були церковні кола. 1953 рік став кульмінацією польських релігійних репресій. У січні починається суд над священиками в Кракові, який мав на меті скомпрометувати Церкву та кардинала Адама Сапегу - померлого. Священиків звинуватили в шпигунстві на користь Сполучених Штатів, головними обвинуваченими були Юзеф Леліто - засуджений до смертної кари та Віт Бжицький - засуджений до 15 років ув'язнення. 9 лютого 1953 р. Рада міністрів видала декрет, що набирає права призначати на посади та звільняти їх з посади на церковних посадах, права, від якого Церква не бажала добровільно поступатися. За указом священики були зобов’язані скласти присягу Р. П. Польщі, і незалежність організації Церкви практично не має значення.

У вересні 1953 року єпископ Кельце - Качмарек був заарештований, підданий жорстоким допитам і частині організованого судового розгляду, в якому він, разом з іншими керівниками, звинувачується в "ослабленні оборонного духу польського суспільства під час гітлерівської агресії, в саботуванні відновлення країни". та планова економіка на користь американців »[17]. Остаточним вироком буде 20 років в’язниці. За результатами судового розгляду Міністерство внутрішніх справ попередило всіх інформаторів, очікуючи публічних протестів, найбільше відстежували ті з єпископальної курії, священики, відомі своєю ворожою діяльністю, ревізіоністи та ті, хто слухає західні ефіри. До кінця 1953 року було ув'язнено ще 900 священиків, 8 єпископів, у тому числі предстоятель Польщі-Стефан Вишинський.

У квітні 1956 року кардинал отримав пропозицію повернутися до своєї діяльності, від чого він відмовився, доки інші єпископи не змогли повернутися до своїх єпархій, заявивши, що: "Я можу повернутися останнім, але ніколи першим".

Прихід до влади Владислава Гомулки у 1956 р. Ознаменував новий етап у державно-церковних відносинах. Гомулка вирішує, що предстоятель Польщі повинен повернутися до Варшави, щоб відновити свою душпастирську діяльність і допомогти умиротворити "соціально-економічні та зовнішні справи". Кардинал Вишинський приймає пропозицію на певних умовах: скасування указу 1953 р. - який відбудеться 8 грудня 1956 р. - отримання додатково права на релігійні уроки в школах на прохання батьків, переселення відселеного духовенства, припинення участі держави у призначенні духовенства, реабілітація та переселення єпископа Качмарека, а також призначення п’яти єпископів на західних територіях.

Для зміцнення відносин між державою та Церквою Гомулка створив у листопаді 1956 р. Спільну комісію, яка виступала посередником між двома установами та вирішила відновити католицьку пресу. Ще однією особливістю цього зближення були стосунки між секретарем партії та католицькими інтелектуалами, останні розглядалися як важливий комунікаційний зв'язок між керівниками та керівниками.

На парламентських виборах 20 січня 1957 р. Церква відіграла важливу роль у комуністичній пропаганді, досягнувши, можливо, найбільшого компромісу: кардинал Вишинський закликав громадян Польщі голосувати. Ці вибори продемонстрували ефективність Церкви у її союзі з комуністичною державою: 94,1% тих, хто має право голосу, прийшли на виборчі дільниці, і 98,4% з них проголосували за офіційних кандидатів від Комуністичної партії - чогось очікувати відтепер що не було інших партій [20].

Подальша еволюція Польської католицької церкви показала слабкі сторони комуністичної системи, яка не змогла підпорядкувати собі інституцію з величезним авторитетом та престижем. Едвард Гірек [21] дозволяє будівництво нових церков у житлових приміщеннях, які будуються, і навіть зустрічається з Папою Павлом VI у 1977 році у Ватикані [22]. Після 1968 р. Католицька церква дедалі більше брала участь у захисті громадянських прав людей, у безпрецедентній акції в комуністичній державі.

Обрання кардинала Кароля Войтили папою 16 жовтня 1978 року стане несподіваним результатом для комуністів, яких спіймали неготовими до такого контексту. Мовчазна підтримка нового папи руху «Солідарність», що вибухнув у серпні 1980 р., Мала б дуже важливе значення в економіці «церковно-державної війни», що врешті призвело б до краху комуністичного режиму в Польщі.

1. Кемп-Велч, Ентоні, Польща за часів комунізму - історія холодної війни, Cambridge University Press, Cambridge, 2008;

2. Браун, Арчі, Підйом і падіння комунізму, електронні книги Харпера Коллінза, 2009;

3. Ротшильд, Джозеф, Вінгфілд, Ненсі М. - Повернення до різноманітності - політична історія Центрально-Східної Європи з часів Другої світової війни, Oxford University Press, Oxford, 2000;

4. Константин, Іон, Польща у століття тоталітаризмів 1918-1989, Національний інститут вивчення тоталітаризму, Бухарест, 2007;

[1] Болеслав Берут (1892-1956) - польський комуністичний лідер, агент НКВС, послідовник сталінізму, став президентом Польщі після Другої світової війни. У 1952 році, зі створенням Польської Народної Республіки та скасуванням президентської установи, він став прем'єр-міністром, займаючи цю посаду до своєї смерті. Він також був першим генеральним секретарем Польської комуністичної партії між 1948 і 1956 роками.

[2] Арчі Браун, Підйом і падіння комунізму, Електронні книги Харпера Коллінза, 2009, с. 168;

[3] Якуб Берман (1901-1984) - польський комуністичний лідер єврейського походження, який вважається правою рукою радянського диктатора Йосипа Сталіна в Польщі, будучи керівником Секретної поліції - Урзадом Безпієченствою. Після смерті Біерута, близький співробітник якого, Берман звільнився з Політичного бюро, а в 1957 році був виключений з партії через свої сталінські переконання.

[4] Ентоні Кемп-Велч, Польща за часів комунізму - історія холодної війни, Cambridge University Press, Cambridge, 2008, с. 44;

[5] Август Хлонд (1881-1948) - польський кардинал, архієпископ Познані, Гнєцо (1926) і Варшави (1946), стає приматом Польщі 13 червня 1946 року. Він є суперечливою особою, яку звинувачують у перевищенні своїх повноважень, коли намагався змусити німецьких єпископів на Придбаних територіях (територіях, інтегрованих до Польщі після Другої світової війни з кордоном на Одері) подати у відставку, замість них призначити польських духовних осіб.

[6] Ентоні Кемп-Велч, цит., С. 45;

[7] Джозеф Ротшильд, Ненсі М. Вінгфілд - Повернення до різноманіття - політична історія Центрально-Східної Європи з часів Другої світової війни, Oxford University Press, Oxford, 2000, с. 85;

[8] Ентоні Кемп-Велч, цит., С. 45;

[9] Стефан Вишинський (1901-1981) - польський прелат, єпископ Люблінський (1946-1948), архієпископ Варшавський і Гнєзький (1948-1981), предстоятель Польщі того ж періоду. Він став кардиналом 12 січня 1953 р., Відомого своїм опором нацизму та комунізму.

[10] Адам Сапега (1867-1951) - польський кардинал, який служив архієпископом у Кракові.

[11] Ентоні Кемп-Велч, цит., С. 47;

[12] Джозеф Ротшильд, Ненсі М. Вінгфілд, op. цит., с. 86

[13] Іон Константин, Польща у столітті тоталітаризмів 1918-1989 рр., Національний інститут вивчення тоталітаризму, Бухарест, 2007 р., С. 401;