Понеділок, 15 червня 2020 р. - Дослідницький проект GSRL з питань, пов’язаних з ісламом в умовах коронавірусу -
Монополія духовних дирекцій на представництво ісламу в Росії
Духовні вказівки мусульман, далеко не однорідні або абсолютно централізовані, також називаються муфтіят, є в усіх регіонах та автономних республіках Росії, де мусульманське населення має значне чи навіть більшість - а саме вздовж Волги, в республіках Татарстан та Башкортостан, а також у республіках Північного Кавказу. Кілька мільйонів мусульман із Середньої Азії також проживають у великих містах Росії, де перспективи працевлаштування набагато більші, ніж у країні їхнього походження, та сприяння процедурам отримання дозволу на роботу. З розпадом СРСР у 1991 р. Та інфляцією автономістських або сепаратистських рухів, заснованих на етнонаціональній належності, муфтіят процвітала в Росії та в державах-спадкоємцях СРСР, які переважно мусульмани (а саме Азербайджан, Казахстан, Киргизстан, Узбекистан, Таджикистан та Туркменістан).
Бажаючи висловити офіційний і єдиний голос ісламу в Росії, духовні дирекції спільно підтримують місцевий підхід і захист сунітського ісламу за обрядом ханафітів - обряду хафеїтів на Північно-Східному Кавказі. суфізмом. Як правило, відповідно до очікувань політичної влади, цей так званий "традиційний" іслам поставлений в опозицію до "нетрадиційних" релігійних рухів, популяризованих з 1980-х по 90-ті роки в мусульманських громадах Росії, і які уряд та його влада призначають. під ярликами "вахабізм" або "салафізм". Виступаючи за повернення до основ ісламу поза місцевими традиціями та історичними особливостями, що характеризують процес ісламізації на Північному Кавказі та в Поволжі та Уралі, ці течії часто ідентифікуються політичними властями як ті, хто головним чином відповідає за сепаратизм. та місцеві напади джихадистів, хоча багато салафітів є фанатиками і відкидають насильство.
Отже, протягом останніх двох десятиліть стратегія боротьби з радикалізацією в Росії спиралася на духовні вказівки, задумані як єдина законна альтернатива салафістській та вахабістській течіям. На додаток до реєстрації в них релігійних груп, метою яких є обмеження появи незалежних рухів, декларація про іноземне фінансування стала обов'язковою, зменшуючи де факто фінансова незалежність релігійних організацій. Крім того, мішенню стали члени міжнародних ісламських угруповань, заборонених або визнаних російською владою "терористами" (такі різноманітні, як "Хізб аль-Тахрір", "Джамаат Таблігі", "Брати-мусульмани", братства Саїда Нурсі або Фетхуллаха Гюлена тощо). правових репресій. Що стосується місцевих салафістських мереж, то їх поступово виводили з публічної сфери через криміналізацію "екстремістської" діяльності, коли вони не стали жертвами позасудових дій (переслідування, залякування чи спеціальні операції служб безпеки проти місцевих осередків джихадизму).
Маргіналізація релігійних акторів, що перебувають поза інституційними рамками, а також надзвичайно політичний вимір роботи щодо запобігання радикалізації, особливо в Чечні, також, схоже, сприяли побудові зростаючої дихотомії між суфізмом і салафізмом, що сприймається як імпорт і асимілюється до підпільних збройних формувань. Від Північного Кавказу до Татарської та Башкирської республік ісламський плюралізм, що допускається в публічному просторі Російської Федерації, за останні роки занепав на користь посилення державного контролю, безпосередньо або через Духовні дирекції. Однак деякі протилежні голоси інституційного ісламу зберігаються на певних територіях, які залишаються менш репресивними щодо салафістських течій, таких як Республіка Інгушетія на Північному Кавказі. Однак явного сумніву в офіційній релігійній політиці не дозволяється тим, хто хоче зберегти свободу.
Повертаючись до соціальних мереж та новин s технологій
Кілька днів тому Рада Улемасу ДУМ опублікувала фетву, яка дозволяла з огляду на ризик зараження поховання загиблих з Ковід-19 без обмивання і без савана, пояснюючи, що збереження життя та здоров'я було часом кращим за виконання певних обрядів. Вона не дозволила кремацію, яка заборонена в ісламі, за винятком випадків, коли політична влада наклала її (що, схоже, не було на сьогоднішній день - сама згадка цієї гіпотези викликала протест у конкуруючих духовних напрямках). Факт похоронного обряду (серед іншого рекомендація проводити його в дуже невеликому комітеті) іноді дуже мало спостерігався на Північному Кавказі, де прийнято тривати смертне бдіння померлого кілька днів і що похорон збирає сотні людей. 8 квітня масовий похорон чеченця, який, ймовірно, заразився Covid-19, Ахмед Гараєв, був визнаний причиною зараження кількох десятків людей серед сотень, що прийшли на похорон, і однією з головних подій, відповідальних за поширення вірусу в Чечні.
Тому, щоб забезпечити безперервність релігійного служіння відповідно до рекомендацій охорони здоров'я, імами Росії були зайняті підготовкою мікрофонів, камер та проекторів для трансляції в Інтернеті своїх молитов і проповідей. Сам заклик до молитви ( азан ) тепер закликав людей молитися вдома, а не в мечеті. Під час Рамадану регіональні та місцеві духовні дирекції виявляли підвищену гіперактивність у соціальних мережах, де відповідали на запитання віруючих, транслюючи прямі трансляції, щодня, молитви та читання Корану. Місцеві телевізійні канали адаптували свої програми, запрошуючи кожного вечора іншого імама, щоб супроводжувати швидку трапезу віруючих у своїх будинках. І оскільки вручну вручається закят було навряд чи можливо, “Духовні вказівки” регулярно закликали через Instagram або Вконтакте (російський еквівалент Facebook) здійснити оплату в Інтернеті.
Рамадан позбавлений колективного виміру
Подвоєння благодійних акцій громади
1 Катерина Нерьознікова, "Іслам, смерть, пандемія" [Іслам, смерть, пандемія], Відкрита демократія, 26 травня .