Пранаяма - біологія

Пранаяма (Санскрит, м., प्राणायाम, пранаяма) - четверта кінцівка раджа-йоги (або Аштанга-йоги або Крія-йоги) після Йога-сутр Патанджалі і описує злиття тіла і розуму за допомогою дихальних вправ. Інші сім кінцівок раджа-йоги - це Яма, Ніяма, Асана, Пратьяхара, Дхарана, Дхяна і Самадхі.

життєвої енергії

“Прана” - це назва життєвої енергії (порівняйте також Ци); "Аяму" можна перекласти як "контроль" або "розширення". Термін "пранаяма" описує свідоме регулювання та поглиблення дихання завдяки уважності та постійній практиці. Оскільки дихання є носієм життєвої енергії, Прану також можна перекласти як “дихання” - але у своєму початковому вживанні цей термін має ширший діапазон значень. Постійна концентрація на процесах дихання та свідомо виконувані дихальні техніки можуть впливати на процеси свідомості. Подібні ефекти спостерігаються також при численних техніках медитації та розслаблення.

Опис та контекст

Ефекти

Якщо регулярно практикувати різні вправи пранаями, обсяг дихання збільшується, а вдих стає довшим і тоншим (санскрит: «дирга» і «сукшма» (Йога-сутри, глава II, Сутра 50)). Іноді йдеться про природну (без зусиль) поведінку дихання (санскрит: «Кевала Кумбхака»). З фізичної точки зору, таке тонке, дуже повільне дихання призводить до майже без турбулентності, ламінарного повітряного потоку в дихальних шляхах та бронхах, що оптимізує процеси біохімічного газообміну в легенях. Різні медичні дослідження показали: регулярне, повільне дихання пранаями призводить до позитивних ефектів, таких як зниження потреби в кисні, зниження пульсу та артеріального тиску, а також вплив на провідність шкіри, збільшення амплітуд тета-хвиль в ЕЕГ та посилення активності парасимпатичної нервової системи відчуття пильності та енергії. [1]

Патанджалі вже заявив у своїх "Йога-сутрах", що відволікання уваги пов'язане з неспокійним диханням (глава I, сутра 31) і що контроль дихання може привести розум до концентрації (глава I, сутра 34). Видих, вдих і паузи в диханні призводять до певних стосунків між собою в пранаямі. Якщо це здійснюється чутливо, це призводить до зміни діяльності розуму і, при регулярній практиці, може призвести до глибокої трансформації свідомості та зростаючої чутливості до тонкої життєвої діяльності.