Про учасників смерті
"Тоді ми це просто помітили
Наше обличчя все одно сміялося з хвороби чи смерті
Давайте шукати ті нагір’я, де повітря сильне
І він раптом стріляє собі в груди.
Я міг бути з ними сьогодні ввечері.
Ми б тримали одне одного з вірою
Пристрасний, що про все завжди залишається розповісти.
Я міг бути з ними сьогодні ввечері ".
(Андрій Бодю, Втомлені люди, Видавництво Паралель 45, Пітешті, 2008)
В якому сенсі душа продовжує залишатися і після смерті ?
(А) Душа померлих не тому, що не була
Це рішення того, хто починає війни, щоб заповнити свою внутрішню порожнечу. З тих, хто може знищити або вбити без докорів сумління, трохи аутичний, наприклад, відкрутити гвинт. Загалом, люди системи, люди держави (боязких перетворили на владних ідіотів). Під виглядом спрощеної науки можна жити по-дитячому, або як раб-ідеаліст, або як господар споживача. У душі іншого немає потреби, бо у мене самого її немає. Я представляю себе лише тілом, межа світу, в якому я перебуваю, є лише фізичною, і я не бачу цього, це занадто далеко в мікросвіті чи макросвіті. Я просто полонений і голодний жук.
Роль душі бере людина в цілому, концепція, яку я хвалю і поклоняюся. Я приношу його в жертву собі, але й іншим. Я живу безвідповідально, раб абстрактних законів, винайдених мною чи іншими, що я вважаю своєю кінцевою метою. Це, здається, форма психічного захворювання, але широко поширена. Це насправді хвороба духу, форма культурного недоїдання. У мене простий світ, і я не хочу нічого більше. Я хочу, щоб у кожного був такий самий світ, щоб я міг домінувати або допомагати їм, відповідно до смаку (я не можу домінувати чи допомагати комусь набагато більш розвиненому, багатшому, тому хтось інший повинен бути недоїданим, як я).
(Б) Душа виживає через регіон світу, обмежений поверхнево зрозумілим релігійним дискурсом
Інший світ і душі, що вижили, є ресурсом для спілкування з сильнішими за першу категорію (або все ще сильними). Сказати: ось ця книга життя мертвого, прочитаємо, хай буде! Це дещо поверхнева стабілізація пам’яті померлих за допомогою ритуалу, нетворчого, нормативного. Але саме для цього він доступний. Ми отримуємо його, якщо ми цього заслуговуємо, то не даємо. Ми цього заслуговуємо, якщо хочемо цього. Ми не маємо права говорити про це, бо інші вже говорили про це. Все, що можна було побачити, було побачено грифом, як сказав Нічіта Станеску. Загалом ми мовчимо і віримо. Якщо ми маємо благодать святості, інший звертається до нас, і тоді люди виключають нас. Ми вже не схожі на них, ми стаємо чимось іншим, іншим видом.
Душа померлих полягає в тому, що є інші посвячені, крім мене, які це гарантують. У моєму світі деякі підсвіти (аналогічні підпросторам n-вимірного простору) відіграють особливу роль, вони прив'язують мене до неба, якщо я цього хочу. Якби ми були священиками, ми не могли б заробляти на життя як священик. Тоді я хочу, щоб цю роль виконували інші, або я сам, - але як роль. Не як повна відповідальність (той, хто це так розуміє, засмутиться і в кращому випадку стане мучеником або святим, а скоріше єретиком).
(В) Душа продовжує залишатися такою, якою продовжує бути особисте Я
Це складна відповідь. Чи можна зрозуміти зникнення чужого? Ні, бо він завжди був моїм актом віри. Чи може Я як межа світу бути за відсутності власного світу? Що означає для Я перестати бути у світі? Відмовившись від пошуку іншого, свого «я», відступаю в себе. Пасивація Я. Зникнення тіла іншого - це зникнення центральної ознаки його світу, але не всього його світу. Його світ залишається частиною мого важливого минулого і сьогодення. Тоді смерть іншого як себе не може спасти мені на думку. Смерть іншого настає лише через мою смерть, оскільки особа іншого для мене залежить від моєї людини.
Мертві - це свого роду ненароджені, чия присутність у світі є центральною галуззю мого життя, яка тепер є частиною мене більше, ніж до його смерті. Мертвий - це інше Я, а не інше в Я, як перед смертю. Його смерть збагачує наш дух. Хто не має мертвих - це порив вітру, хто має - літня буря. Хто за історію чи катастрофу має багато - це циклон, ураган. Сила людини зростає із збільшенням кількості близьких людей, які помирають, а також із стражданнями.
Душа продовжує бути у багатьох відношеннях, навіть якщо це не так. Людина, яка була, не може вийти або бути виведеною зі світу. Заперечуючи його присутність, ми неявно забезпечуємо йому місце у світі, навіть якщо це незручно, для нас. На найглибшому рівні проблема смерті іншого включена в проблему моєї смерті. Але моя смерть не може відбутися у моєму світі, так не може статися і смерть іншого, і обмеження світу до своєї межі, Я, не означає смерті. Узагальнення цього твердження підтримується лише в тому випадку, якщо існує не декілька онтологічних видів людей (як із самим собою, так і без нього). Якщо вони безкорисливі люди, вони мертві від життя, і питання про безперервність душі в їх випадку не виникає. Тож живі люди залишаються живими, а мертві залишаються мертвими.
Поверхневий чоловік (або безкорисливий) нічого не має наміру (або не може) зрозуміти. Життя для нього - це проста причинно-наслідкова подія, а не рішення (він народжується, він не народжується). Захоплений інстинктом та/або наукою, він знає, що він уже (як) мертвий. Він знає те саме про іншого. Коли хтось помирає, він не шкодує близьких до мертвих, а лише докірливо запитує: чого він шукав у житті? Він насправді дивується про себе, а не просто вбивається з боягузтва. Будучи слабким, він не може хотіти нікому допомогти, і він щасливий, як є. Зустрівши когось сильнішого, він безумовно ненавидить його, бо не може передбачити його вчинків, а непередбачуване налякає його до смерті. Ця ненависть робить його тим щасливішим, чим більше він призводить до загибелі іншого. Структура смерті поверхневої людини проста: смерть повна, без надії, як він.
Для сильнішої людини, живої та релігійної, структура смерті є діадичною: загальною, але також інституційною (нормативною). Він розуміє перше під другим. Душа перебуває і буде через підсвіт: невидимий, але частина світу. Релігійний чоловік також слабкий, завжди нещасний. Він бачить лише слабких і намагається їм допомогти, хоча він усвідомлює, що натомість отримає лише ненависть. Він шукає щастя лише тоді, коли він слабкий, обов'язково грішить і приймає умову бути нещасним.
Бо людина, яка була лише один раз у світі і, як кажуть, повертає смерть іншого (її правда) має тріадичну структуру: повна смерть (наукова), часткова смерть, тіло (інституційне - релігійне, але також релігійні, державні адміністративні, із свідоцтвом, реєстром тощо), та відсутність смерті (постійне життя світу та самості іншого, мертвого, через його світ). Ця людина може бути як релігійною, так і поверхневою, зокрема, вертикальними способами бути своїм, але по суті він не є. Тотальна та інституційна смерть є для нього лише проявами відсутньої смерті. Сама по собі душа є і буде, але не у світі, а на межі. Він поза щастям і нещастям, хоча живе обох повною мірою. Цей чоловік знає, що його побачать лише ті, хто хоче бути схожим на нього, а насправді ніколи його не побачать. Але він усе бачить і повинен терпіти все, навіть нестерпне.