Рух 969 р. І Ма Ба Та л; Бірманський екстремізм; Міжнародний клас

Рух 969 та Ма Ба Та: бірманський екстремізм 1/3

"Щастя виявляється в гармонійно дисциплінованому житті". Дисципліна під керівництвом лідера проникла в гвинтики національної політики, методично забезпечуючи підтримку постійно зростаючої частини населення. Гармонія, національна згуртованість і мир, вони шукають її в етнічній та релігійній єдності. У Бурмі все більше і більше буддистських націоналістів, які поширюють свою ксенофобську та ісламофобську ненависть у всіх секторах суспільства. Таким чином, ченці в помаранчевих шатах проповідують насильство проти мусульман, заохочуючи бойкот, різанину та дискримінаційну політику щодо них. На чолі цього буддистського екстремізму: рух 969 та комітет Ма Ба Ба.

Рух 969 до офіційної заборони в 2013 році закликав до бойкоту мусульманських магазинів і виступав із заявами, що розпалюють расову ненависть, що призвело до численних сутичок проти мусульманського населення. У березні 2013 року в селі Мейктіла було вбито 40 мусульман, і майже 12 000 мусили втекти. Ма Ба Та - це перетворення руху 969 року на Комітет з більш політичним покликанням. Екстремістська буддистська доктрина продовжує існувати і сьогодні в рядах нової влади.

Історичний зворотний зв’язок

Ці рухи можна зрозуміти лише у світлі недавньої історії Бірми. З часу своєї незалежності в 1948 р. Країна знала лише авторитарні та репресивні військові режими, які оцінювали буддизм як основну основу бірманської ідентичності.

Бірма - країна з більшістю буддизму, майже 89% населення. Бірманський буддизм походить від традиційно більш консервативної гілки Теравади. Мусульмани становлять 4% населення, християни - 4%, а індуїсти - 1%. З моменту здобуття незалежності країни в деяких районах вирують міжетнічні конфлікти. З тих пір бірманська буддистська більшість намагалася нав'язати країні релігійну та расову єдність. Хоча в останні роки спостерігається відносне послаблення етнічної напруженості, мусульманська меншина продовжує стикатися з справжнім народним насильством. Іслам прибув до країни в XI столітті, і зараз він здебільшого приурочений до штату Аракан, між узбережжям Аракана, Бангладеш та дельтою Іраваді. Існує декілька мусульманських етнічних груп: нащадки індіанців, включаючи камейнів, що мешкають переважно в Рангуні, рохінджі, що мешкають у штаті Ракхайн і яким заборонено бірманське громадянство з 1982 року, пантеї, які є мусульманами за походженням, китайці та мусульмани малайського походження Бірма теоретично визнає релігійну свободу і не має офіційної релігії.

Буддистська ідеологія в Бірмі

Уже в 1982 р. Рохінджі, мусульманська етнічна група із заходу країни, були позбавлені національності та позбавлені політичних та соціальних прав. Якщо їхня підтримка британців під час боротьби за незалежність ізолювала їх від решти населення, ця ситуація також зумовлена попереднім існуванням ісламофобських почуттів у цій переважно буддистській країні. Сьогодні всіх мусульман в Бірмі, незалежно від того, рохінг'я це чи ні, переслідують. Походження руху 969 можна знайти наприкінці 1990-х років, згідно з теоріями колишнього міністра закордонних справ У К'ява Львіна.

Рух з самого початку пов'язаний з військовою міць Бірми. У 1988 р. Військова хунта нав'язала себе репресіями проти ченців та населення, що мирно вимагали демократії. Тому основною метою було відновлення хунти симпатій ченців, які мали дуже великий вплив на суспільство. К'яв Лвін був обраний хунтою для просування буддизму з метою згуртування ченців до урядової справи. У 1991 р. Було створено «Управління сприяння та розповсюдження Сасани», яке очолював К'яу Лвін. У 1992 р. Бюро опублікувало "Як жити як добрий буддист", перевидане у 2000 р. Під назвою "Найкращий буддист" з логотипом, прийнятим 969 р. Буддизм, який завжди вважався засновником бірманської нації, потім представлений як ексклюзивна умова для бірманської національності. Таким чином, ці публікації мобілізують інструмент об’єднання: створення спільного ворога. Кьяу Лвін діяв у цьому напрямку зі стигматизацією мусульманського населення. Для того, щоб об'єднати націю в буддистській ідентичності, він використовує іслам як козла відпущення.

У Кьяу Лвін вірив у нумерологію, і на цій вірі базується екстремістський буддистський рух. У Південно-Східній Азії мусульмани транскрибують вираз: "В ім'я Аллаха милостивий і милосердний" числом 786. Це число є засобом визнання для мусульман між собою. Тепер У К'яу Львін бачить у цьому числі докази того, що мусульмани хочуть завоювати Бірму в 21 столітті, оскільки 7 + 8 + 6 дорівнює 21. 969 повинен бути космологічною протилежністю 786. 969 також представляє Три коштовності буддизму . (Три коштовності є зображенням історичного Будди, Дхарми, що включає вчення Будди та Сангхи: духовна спільнота). Це переконання, що мусульмани хочуть домінувати в Бірмі, стає лейтмотивом, що легітимізує жорстокі дії проти них.

Ця стигма, якщо вона базується на ісламофобії, яка присутня серед населення, має державне походження. Навіть сьогодні рух 969 та Ма Ба Та частково контролюються колишніми членами хунти. Ма Ба Та все ще має провідні контакти на політичній арені. Проте, згідно з буддистськими правилами, ченцям не рекомендується брати участь у політиці, а Конституція 2008 року забороняє їм використовувати релігію для політичних цілей.

Рух 969 та Ма Ба Та: бірманський екстремізм 2/3

Ашін Віратху виступив в ефірі Time 1 липня 2013 року

Рух 969 в дії

Ідеї U Kyaw Lwin отримали резонанс у ченця Ашина Віратху. Час, представлений у червні 2013 року як "бірманський гітлер", слідував за К'яу Львіном аж до його смерті в 2001 році, коли він створив рух 969. У 2003 році він був засуджений до 25 років ув'язнення за розпалювання ненависті та релігійних конфліктів після заворушень вбито 10 мусульман. Він був звільнений у 2012 році після загальної амністії. Ашин Віратху сьогодні є обличчям бірманського екстремізму. Він керує монастирем Масоєєйн в Мандалаї, місті, де живе багато мусульман. Монах уже називав себе "бірманцем Бен Ладеном", із запеклою іронією чоловіка, якого досягла мегаломанія. Журналісти з "Ле Фігаро", які познайомилися з ним у 2015 році, свідчать про шанування, яке оточує ченця, та його самозаспокоєння у його барлозі в Мандалаї. Якщо він підтримав Аун Сан Су Чжи і демократію, він сьогодні критикує її за те, що вона не є справжньою націоналісткою, бо вона захищає рохіндж на шкоду бірманському народу, хоча вона ніколи не приймала сторони в цьому питанні. Рух підтримується членами монастиря Масоєєйн і поширився на інші провінції.

З 2012 року ченці з штату Мон, населення яких заявляло, що першими навернулися до буддизму, запустили програму "Гана Васака Сангха", катехизис руху 969 р. Вона швидко поширилася по Бірмі. Наклейки та прапори з логотипом руху з’являються на магазинах, таксі, будинках. Антимусульманські листівки та листи розповсюджуються по всій країні. Рух заперечує ісламофобність, але стверджує, що хоче захистити буддистську релігію та чистоту бірманської раси. Вплив цього бойкоту, хоча і не вивчався, може мати значні наслідки для деяких мусульманських сімей, які традиційно працюють у малому бізнесі.

969 логотип руху

Нестримна ісламофобія

Ці зауваження приймаються, оскільки вони базуються на ісламофобській реальності в країні. У звіті, проведеному Оксфордським університетом, дослідники зібрали виступи людей у 6 регіонах країни, щоб зрозуміти, чому мусульман розглядали як справжню загрозу. У виступах загроза заміщення населення мусульманами постійно виникає. Існує також погляд на мусульман як на пряму загрозу для всіх. У звіті пояснюється, що мусульмани розглядаються як "жорстокі, неблагонадійні та побожні". Респонденти також говорять про поводження з жінками в ісламі та їхню несвободу як свідчення загрози, яку представляє релігія. У звіті подано свідчення 38-річного буддиста з Лашіо, який приєднався до комітету Ма Ба Ба:

"Те, що сталося, відбулося неподалік від нашого робочого місця - представники іншої релігії ґвалтують дітей, як вік вашої дочки, і ми читаємо про це в новинах, а також бачимо це в реальному житті ... Їхня релігія - тероризм. Вони заманювали людей силою переходити до своєї релігії; вони не мають свободи переконань у своїй релігії. Якби бірманський буддист одружився на одному з них, кожна можливість була б втрачена. Навіть крапля крові з них дуже небезпечна. Кров терору. Їх цього навчали з дитинства, тому це дуже страшно. Ми говоримо: «не вбивай» ... Вони говорять: «вбий, якщо вб’єш, будеш благословенний» ... Тепер, у новинах, ми бачимо про їхній Джихад в інших країнах, який відсікає голови людям. Жахливі речі, спалювання людей живими ... Я не хочу бачити, як наші буддисти так страждають. Ось чому я хочу показати людям жах їхньої релігії. Я хочу, щоб усі знали. "

Виступи членів руху 969, хоча і не провокують насильницьких дій, розпалюють расову ненависть. Порушення у 2012 та 2013 роках відбулися після зустрічей руху 969 або розповсюдження листівок. На руїнах спалених будинків злочинці намалювали цифру 969.

Серія атак

Насильство 2012 та 2013 років є результатом атмосфери напруженості, пов'язаної з політичною та соціальною ситуацією в країні. Своїм стигматизуючим та жорстоким дискурсом вони заохочують людей до дій. Ця маніпуляція відбувається, зокрема, через соціальні мережі. Як вже згадувалося вище, нещодавно в Бірмі демократизувались нові ЗМІ та соціальні мережі, і населення досі не дуже критикує їх. У липні 2014 року у Facebook розпочався слух про буддистку, яку нібито зґвалтував мусульманин у Мандалаї. Потім Ашин Віратху висловлюється: «Вони збираються в мечетях Мандалая під приводом Рамадана, але насправді вони вербують і готуються до джихаду (…). Усі бірманці повинні бути готовими і не потрапляти в пастки цих мусульман. Внаслідок заворушень двоє загинули та близько 20 отримали поранення. Згодом було показано, що чутки є хибними. У звіті C4ADS також наводиться інформація, яка була поширена у Facebook у жовтні 2012 року. Вона стосується вилучення зброї на території Бірми з Бангладеш. Однак фотографія була зроблена в Єгипті напередодні. 42 700 людей поділилися дописом і 8 400 сподобався.

Подібне масове насильство також слід розуміти у світлі економічного та соціального становища країни. У 2014 р. ВООЗ повідомила, що Бірма посідає 150 місце із 187 за Індексом людського розвитку. У країні, де населення переважно сільське, де майже половина міського населення живе у нетрях, де стихійні лиха є частими та смертельними, розсадник сприяє дискусії про насильство, і природний інтерес полягає у захисті того, що ми придбали . Ще складніше розрізнити ірраціональність, коли ці вчинки диктуються релігійно святими людьми.

Також слід враховувати бездіяльність урядових сил. Колишні солдати хунти давали організаціям багато свободи, без сумніву, сподіваючись, що невпевненість і оновлений націоналізм допоможуть їм на виборах. Існує багато свідчень про бездіяльність поліції в умовах насильства 2012 та 2013 років. Ця пасивність, що сприяє, свідчить про неявну підтримку уряду, який тоді існував. Стигматизація спільного ворога стала інструментом хунти для збереження своєї влади. У документальному фільмі "Мантра люті", який вийшов у жовтні 2013 року і продюсував SBS Australia, кадри сутичок показують, що правоохоронні органи не працюють в особі побитих молодих мусульман. У Мандалаї беруть інтерв’ю у мусульман. Вони використовують термін "тероризм, що фінансується державою", звинувачуючи хунту в маніпулюванні бірманськими страхами, щоб обґрунтувати необхідність збереження влади. Ці слова також є словами деяких буддистських ченців, переконаних у причетності уряду до цих смертельних сутичок, принаймні добровільною бездіяльністю.

Рух 969 та Ма Ба Та: бірманський екстремізм 3/3

Буддійські ченці на церемонії руху "Ма Ба Тха" в Янгоні, 4 жовтня - Фото кредиту Хін Маунг Він/AP

Ма Ба Та: вступ у політику

Ма Ба Тха діє у політичній сфері, проводячи лобістські акції проти основних партій. Комітет зміг виграти в організації порівняно з рухом 969 р. Його мережа розширена по всій Бірмі за допомогою дружніх монастирів. Зростаюча кількість професіоналів пропонує свій досвід для управління відносинами зі ЗМІ та законодавством. Ма Ба Тха формується у зв'язку з підтримкою народу і реальною політичною вагою. У звіті C4ADS Sticks and Stones зазначається, що: "Потужний та організований комунікаційний апарат Ма Ба Та перетворив образи буддистів на мусульман у логічний та відповідний дискурс для сучасної аудиторії", який, як зазначено у звіті, представляє як мало обізнаний про сучасні маніпуляції із ЗМІ . У жовтні 2015 року Ма Ба Та зібрала на стадіоні Рангун понад 10 000 прихильників, чого вдалося досягти лише втручанням президента Тейн Сейна, святкуючи закінчення виборчої кампанії та прийняття 4 антимусульманських законів.

У звіті Оксфордського університету пояснюється, що мова ненависті більше не потрібна для інструменталізації ісламофобських настроїв. Дійсно, упередження та страхи перед мусульманами настільки вкорінені в бірманському буддистському суспільстві, що мусульманська загроза сприймається як достовірна. Настав час раціоналізувати дискурс і представити необхідність захисту бірманської раси та релігії як безпосередню необхідність.

Збори та дискримінаційні закони

Комітет проводить конференції та конгреси, на яких збирається все більше людей. Остання дата вересня-жовтня 2015 року наповнила спортивний стадіон. 2 жовтня на святкування голосування 4-х дискримінаційних законів було зібрано щонайменше 30 000 людей. Монахи також діють з певною автономією, керуючи ініціативами при неявній підтримці Комітету. Ченці можуть втручатися в місцеву поліцію та юридичні справи. У березні 2015 року Ашин Пармуккха втрутився у справу поліції, де мусульманина звинуватили в нападі на свого друга-буддиста. Визнані ченці також перетинають країну, читаючи свої проповіді. Ашин Віратху, безсумнівно, найактивніший з цих ченців. У березні 2015 року він зробив 24 публічних виступи, декламуючи свої ісламофобські проповіді по всій країні. Члени комітету також демонструють себе членами збройних сил Бірми, тим самим демонструючи свою взаємну підтримку. Наприклад, під час повені в серпні 2015 року члени Ма Ба Тха об'єднали сили з солдатами для координації та надання допомоги.

Сьогодні Комітет дійсно бере участь у політичному житті країни і представляє для деяких майбутню надійну політичну партію. Ма Ба Тха не боїться НЛД, оскільки він має ефективні контакти на політичній арені, в тому числі в парламенті, та реальну підтримку населення. У вересні минулого року місцевий уряд регіону Мандалай закликав мусульман зменшити кількість волів, принесених в жертву на свято Ід, відповідно до запитів Ма Ба Тха, посилаючись на необхідність "задовольнити вимоги більшості". НЛД також утримався від представлення мусульманського члена на виборах та в новому уряді. Зберігаючи цю групу, щоб утримати виборчі голоси своїх прихильників, новий уряд залишає їм поле для маневру, що може призвести до подальшого насильства.