Рухливість мого тіла ...
Для того, щоб приховати безглуздість війни у змістовній історії, Курт Воннегут вигадує персонажа в «Slaugtherhouse 5», який втрачає хронологічне відчуття часу. Воннегут називає свого Біллі "спастичним у часі". У якийсь момент, який мене особливо зворушив, Біллі озирається на документальний фільм про війну. Я вільно перекладаю:
«Американські літаки, пронизані дірами, заповнені пораненими і трупами, злетіли назад з аеропорту в Англії. Пара німецьких пілотів-винищувачів пролетіла назад над Францією, всмоктала кілька куль і забезпечила літак та їх екіпаж відсутніми частинами (тілом). Те саме вони зробили для розбитих бомбардувальників на землі, які потім піднялися назад і приєдналися до формування.
Формація пролетіла назад над німецьким містом у вогні. Вибухівники відкрили заслінки своїх відсіків для бомб і почали проявляти магічний магнетизм, який стискав пожежі, збирав їх у циліндричні сталеві контейнери і підтягував у животи літаків. Контейнери були акуратно укладені на полицях. Німці на землі мали власні магічні пристосування у вигляді довгих сталевих труб. За допомогою них вони забезпечили американців та їх машини іншими окремими деталями. Але все-таки частина американців була поранена, а частина літаків була у поганому стані. Тож пара німецьких пілотів-винищувачів знову приїхала до них через Францію і нарешті все і всіх привела в порядок.
Після того, як бомбардувальники повернулися до основи, сталеві балони були вийняті з полиць і відправлені назад до США. Там фабрики день і ніч бігали, щоб демонтувати балони і розбити їх небезпечний вміст на мінерали. Зворушливо, цією роботою займалися переважно жінки. Потім корисні копалини транспортували спеціалістам у віддалених районах, які знали, як закопати їх у землю і сховати настільки геніально, що вони ніколи більше нікому не становитимуть загрози ".
Наскільки красивим може бути найжорстокіший, коли просто поглянути на відчуття часу навпаки. Тоді це з’ясовується самостійно, на що спрямована кожна історія: (пере) знайти блаженство походження.
Просто ще одне слово для імпровізації. Але з натяком зробити ще один крок далі: центр уваги може не тільки блукати скрізь, він - миттєво - скрізь одночасно.
Можливість дозволити центру блукати.
Центр уваги, тобто місце, звідки я приймаю рішення. Це може бути голова, але це може бути і моя щиколотка. Або те дерево там із листям, що дме на вітрі.
Чим спритніший цей центр, тим більше кожне рішення є лише імпульсом. І кожен імпульс вносить рух у систему, що дозволяє самому знаходити центр уваги на новому місці. Дія та реакція стають однаковими.
Прагнення до все більш широких сфер має погану репутацію. Я думаю, це залежить від того, що ви маєте на увазі під розширенням.
Чи розширююся, як катання на бульдозері? Або розширення більше схоже на рух ангела, що розширює крила на вітрі?
Чи я розширююсь для того, щоб інше встановити те, що, на мою думку, мені вже відомо? Або я розширююсь, щоб по-новому поглянути на те, звідки я родом? Знаючи, що я ніколи по-справжньому нікуди не піду ...
Вітгенштейн каже: "Межі мови - це межі мого світу". Чим більше я думаю про це речення, тим більше мені все здається неправильним.
Мова - це саме те, що не є приватним. Мова - це те, що у нас спільне - те, чим ми ділимося між собою - так само, як світ є тим, що ми маємо спільного. І мова в цьому безмежна. Це слід, який ми залишаємо, досліджуючи нескінченне невідоме у світі.
Там, де насправді є межа, - це здатність мого тіла рухатися. І моє тіло - це справді та частина світу, яка є повністю приватною. Рухливість мого тіла визначає доступну мені частину світу. І з посиленням незацікавленості в цій мобільності - коли ми культивуємо її у тому, що ми називаємо вихованням - фіксована частина світу фактично виглядає як щось на зразок "мого" світу.
Але тіло може бути і мовною частиною загального світу. Ми називаємо цю мову танцем. І насправді у всіх відомих мені танцювальних формах однією з центральних фігур руху - основним граматичним елементом, так би мовити - є спіраль: у спіралі всі напрямки простору доступні нам одночасно, незалежно від того, знаємо ми їх чи ні.
Вчора я бачив телевізійний документальний фільм про захисну політику ЄС в Африці. Тож про всі цинічні заходи - майже зворушливо романтичні проти стіни Трампа в Мексиці - які повинні заважати людям навіть дістатися до Лівії.
Багато можна було б сказати про те, як це безперервне продовження європейського імперіалізму погіршує становище жителів Африки. Але найбільше мене зачепило просто це:
Люди з Малі та Нігеру, які мають своє слово в документальному фільмі, говорять так неймовірно достовірно, коли говорять про себе. Це просто відкриті обличчя, на яких ви можете читати і дозволяти собі торкатися. Вони не розповідають жодної вивченої історії, нічого побудованого, жодної пост-раціоналізації, щоб пояснити власну ситуацію. Вони дуже бідні і живуть у катастрофічних умовах, але їм не потрібно видавати жодної пропаганди, щоб нічого від них не тримати. Вони просто демонструють свої природні емоції, без пафосу чи драматизму, і, звичайно, у їхній ситуації це значною мірою просто сором. Але оскільки це настільки природно, воно завжди може перетворитися на просту, спонтанну посмішку.
Якщо я беру лише це дуже просте спостереження, то виникає така ситуація: Ми в Європі підтримуємо очевидну стабільність ціною того, щоб порожніти всередині. Там, з іншого боку нашого екранування, вони в своїй основі цілком природні, але живуть у негідних умовах. Щось розкололося, що нікому не годиться.
Міграція, яка насправді відбувається, би протікала в обидві сторони. Стабільність прийшла б природно.