Серце йоги - Марс
Березнева енергія - це очищення.
Це час Великого посту для християн, і це часто час великого весняного прибирання.
Однак місяць березень часто відзначається вальсовим ваганням між зимою та весною. Зима ще не зовсім закінчена, а весна ще не зовсім тут. Звідси дуже мінлива погода - від прекрасної до дощової і від холодної до жаркої.
Енергія вже є, але як сільська руїна, захаращена наприкінці зими відмерлим листям, гілками та перегноєм, прийшов час очиститися фізично та розумово, правильно підійти до цього переходу., Сприяти появі прекрасної внутрішньої енергії та краще направити його.
Звернімось до Йоги-сутри Патанджалі, про яку згадувалося раніше (див. Вересень, жовтень, листопад, березень та червень): це засновний текст Йоги.
В одному розділі йдеться про дотримання йоги. Це не моральні принципи, а більше етичні орієнтири, які Патанджалі запрошує нас пережити. Серед цих орієнтирів є чистота, чіткість (Sauca).
Коли ми практикуємо чистоту по відношенню до нас і навколо нас, все стає ясніше: ми стаємо яскравішими на тілесному, енергетичному, психічному, духовному рівнях. Чистота стосується всіх рівнів, і йога робить великий акцент на очищення.
Особиста гігієна, яка є формою поваги до тіла та способом догляду за собою.
Під час йоги: це носіння чистого одягу, якщо це можливо, що ви носите лише для йоги. Тканина/рушник, з яким ви йдете, також важлива. Приділіть час і турботу, щоб сісти на своє місце (отже, важливість прибуття до початку курсу), це допоможе вам потренуватися. Це спосіб врахувати ваше бажання займатися йогою та зробити себе доступним, як шлюз, що полегшує медитацію.
Це повага до чистоти кімнати для йоги та обладнання.
Це також уникати накопичення занадто багато для роботи. Це створює вагу, який може бути дуже важким: просто відчуйте полегшення, коли завдання виконано.
Чистота в мові, уникаючи зворотних зв’язків. Мати лише одне слово. Ми беремо на себе своє слово: звідси важливість мислення перед вчиненням.
Психічна ясність через перевірку совісті, перегляд досвіду дня ввечері перед засинанням.
Займіться медитацією, розслабленням, щоб внутрішньо очиститися вранці та/або заснути спокійно вночі.
Життя безладне: ми витрачаємо значну кількість часу на прибирання, наведення порядку, ремонт, обслуговування.
Йога запрошує нас зробити те саме на внутрішньому рівні. Будучи ясним, просвітлює. Але це залежить від вас, щоб перевірити це досвідом.
Ось серія з дванадцяти вправ, які потрібно практикувати щодня при сході сонця, зверненими на схід.
Цю серію дуже цікаво практикувати щодня, на світанку або принаймні вранці, коли ви прокидаєтесь.
Це дозволяє чистити, стимулювати, робити масаж, словом, пробуджувати все тіло. На механічному, фізіологічному, сенсорному та енергетичному рівнях. Ціла програма !
Регулярне практикування цих дванадцяти вправ захищає від атак Коуей (демонів) та від збочених енергій; розум залишається усвідомленим.
Ви можете переглянути відео нижче або переглянути всі подробиці, щоб дізнатись більше.
Ця серія з п’яти ритуалів сприяє звільненню енергетичних ланцюгів. Дуже потужний та легкий у доступі, він відновлює силу, гнучкість та життєву силу всього тіла. Ось послідовність, яку я настійно рекомендую, оскільки вона дозволяє вам відновити форму і підтримувати її. Поки ви практикуєте це щодня, як щоденна зустріч, яка швидко стає приємною, оскільки її наслідки чутливі.
Ви можете практикувати кожен ритуал три рази, збільшуючи кількість, як можете. Ідеально робити кожен ритуал однакову кількість разів, але якщо ви втомилися, негайно зупинітьсь. Слід пам’ятати про свої межі.
Практикувати п’ять тибетців сім разів - це хороша цифра, оскільки вона відповідає семи какрам. Після цього ви можете закінчити кожен ритуал двадцять один раз, що є ідеальним числом.
Відео буде супроводжувати вас на практиці, передаючи вам усі подробиці.
Сукупність трьох банд дозволяє уникнути розсіювання та потужним каналом пранічної енергії. Лігуючи енергію на висоті промежини (мула, корінь), дозволяючи їй здійснювати політ на висоті діафрагми/сонячного сплетення (уддіяна, політ), а також стискаючи горло (яландхара).
Бандха також дозволяє вирішити внутрішню напруженість, яка є стільки перешкодою для цієї циркуляції.
Взяті одночасно, три бандхи утворюють ціле і стають маха бандхами.
Мула, уддіяна і джаландхара бандха об’єднані тут у позі цистерни.
Повороти можна розглядати під кутом очищення поз.
Завдяки віджимаючий дії, вони забезпечують інтенсивний масаж усіх органів, а також потужне розтягування фасцій. Послідовність стиснення та розслаблення спричиняє приплив та відтік крові, що сприяє внутрішній циркуляції та забезпечує велике розслаблення.
Поза Ардхи Матсіендри в спрощеному варіанті
Буквально сильфонне дихання.
Це прискорене дихання є чисто черевним, воно викликає гіпервентиляцію і дуже регенерує. Спочатку вправляйтеся повільно, щоб забезпечити рівновагу та регулярне дихання. Ви можете набрати темп пізніше, поки вам буде зручно.
Натхнення та видих рівні за тривалістю, інтенсивністю та регулярністю. Об’єм повітря, звичайно, однаковий. Шум, що видається при вдиху та видиху, різний, але однакової гучності він може нагадувати шум, який видається, коли ми бачили деревину.
Насправді ця пранаяма - це діалог між животом і діафрагмою. Саме цей дует утворює сильфон, що використовується в Бхастріці. Дійсно, рухи животом і діафрагмою тісно пов’язані і відповідають один одному при природному диханні, як при диханні Уджяї. Але тут цей діалог особливо виділений і є ключем до цієї пранаями.
Перш ніж починати bhastrîkâ, ми рекомендуємо вам прочитати статтю про дихання Ujjayi .
Аюрведа - традиційна індійська медицина. Етимологічно Аюрведа означає "пізнання життя".
Ця родова та природна медицина часто базується на виведенні токсинів (надлишку їжі, запалення, забруднюючих речовин тощо) з метою регулювання фізіологічних функцій.
Йога та Аюрведа тісно пов’язані. Тоді не дивно, що Аюрведа пропонує безліч технік очищення, які часто використовують йоги.
Скребок для язика: м'яко очистити мову.
Ось скребок для язика, який використовується в Аюрведе.
Вишкрібання мови роблять натщесерце, коли ви прокидаєтесь. Почніть із задньої частини язика і зішкребте його поверхню (обережно!) До його кінця.
Промити скребок для язика від залишків і почистити милом для дезінфекції.
Досить одного разу, але робити це щодня.
Гандуш: очищення порожнини рота
Після використання засобу для чищення язика. Столову ложку кунжутної олії тримати в роті від 5 до 15 хвилин. Добре розжуйте олію, а потім виплюньте.
Цей прийом допомагає санірувати рот і живить ясна.
Джала неті: очищення носа
Це очищення носа сприяє усуненню забруднюючих речовин, пилку та інфекцій, що знаходяться в носових порожнинах.
З індійської медицини (аюрведа) і визнана деякий час алопатичною медициною, ця ефективна і щадна практика також корисна в практиці пранаями.
Для цього необхідно мати лоту (земляну або пластикову), своєрідний резервуар з носиком, за формою нагадує лампу Аладіна. Гаряча вода при 40 ° і підсоленій (передбачена совка для солі) переходить від однієї ніздрі до іншої: практикувати відкритий рот, лише дихаючи ротом.
Потім добре продуйте ніс, щоб евакуювати вологу. Щоб уникнути пересихання ніздрів, важливо закінчити, змочивши кожну ніздрю краплею кунжутного масла.
Промийте лоту і продезінфікуйте кінчик, намилюючи його.
Кріа - це техніки очищення.
Запропонована тут крія називається Капала бхаті, що означає полірування черепа.
Експірація робиться швидко в ребрах (торакальний експіратор) або в животі (абдомінальний видих), вдих робиться сам по собі розслабленням ребер або живота. Витіснене повітря відчувається по краю ніздрів. Дихання ритмічне, м’яке, регулярне і мобілізує тим більше маніпуру-чакру (сонячне сплетіння), оскільки дихання грудне. Техніку Капалабхаті слід порівняти з бхастрікою, оскільки режим видиху однаковий. З іншого боку, натхнення в Капалабхаті є тихим і розслабленим.
Це очищувальне дихання. Ви повинні знайти свій власний ритм, щоб мати змогу влаштуватися в комфортний час і збалансувати кількість вдихуваного та видихуваного повітря. Також обов’язково відпочивайте особливо в очах.
Чому полірування черепа? Після цієї практики цікаво спостерігати за відчуттями, які з’являються у верхній частині голови та на обличчі. Ця частина тіла повітряна, легка, відкрита.
Капала бхаті очищає тіло і допомагає пом’якшити його. Ця практика розвиває увагу, пам’ять та зменшує психічне збудження.
Мудра внутрішньої гармонії. Матангі (Думка) - одна з десяти індуїстських богинь великої мудрості. Шкіра часто має синій або зелений колір. Це божественність внутрішньої гармонії. Він має силу проникнути в думку, бути співвідносним із піснею, мелодією та слуханням.
Ця мудра заспокоює серце, регулює всі органи травлення: шлунок, печінку, селезінку, підшлункову залозу, кишечник і нирки, розслабляє щелепу. Це також заспокоює область сонячного сплетення і звільняє там дихання.
Всі пальці складені, крім основних, які вказують на небо, тим самим з'єднуючи нас з ефіром (див. Медитацію з енергією середнього пальця). Деталь, який слід взяти до уваги: для жінок це великий лівий палець, який знаходиться близько до серця, для чоловіків - великий палець.
Ліва рука символізує місячну енергію.
Права рука символізує сонячну енергію.
Союз двох рук символізує умиротворення в нас протилежностей, опозицій, суперечностей; виражене тут протистоянням двох рук, які об'єднуються на рівні серця. Точніше до цього - область, розташована посередині кожної долоні, де немає контакту між двома руками. Ця область непомітна, її непросто сприйняти і непомітно, ніби схована в самому серці.
Це заспокоєння протилежностей повертає нас до єдності, яка переживається тут відсутністю контакту в серці двох долонь, отже відсутністю напруженості та протистояння.
Це заспокоєння відчувається в даний момент.
Коли ми вітаємось з цією мудрою, ми вітаємо з цим Миром усередині нас, тим самим Миром, який є в іншому. Саме в цьому Мирі ми зустрічаємось.
Давайте продовжимо наше дослідження пальців, як ми розпочали у вересні, великий палець несеться енергією вогню. Сонячне сплетіння також пов’язане з ним. Великий палець, носій вогню, виконує особливу функцію, оскільки саме він відповідає за стимулювання інших елементів. Він живить або поглинає енергію, про яку йде мова, і, отже, дозволяє її належним чином регулювати. Оскільки вогонь і повітря тісно пов’язані між собою, не дивно, що великий палець відповідає меридіану легенів, приносячи смуток і мужність.
Осінь часто супроводжується меланхолією і невизначеністю, навіть замкнутістю. Тіло складається, а дихання сповільнюється. Прагнення заморозити речі та відмова від будь-яких змін засуджують нас до небажання і позбавляють цієї мужності, яка дозволяє нам "зіткнутися". Найбільше занепокоєння виникає через те, що ти не контролюєш ситуацію чи людину. Вірити, що ми можемо це зробити - це ілюзія. Так само, як страх не утримує небезпеки, хвилювання не вирішує проблему.
Окрім осені, березень - сприятливий час для цієї практики, яка допоможе нам менше роздумувати над своїми турботами. Ця допомога, природно, продовжуватиметься шляхом кращого вкорінення в сьогоденні.
У віддалений, невизначений час я був частиною цілого. Ніщо не віщувало майбутньої перерви.
Надзвичайно яскравий, білий, незайманий і заспокійливий, я став блоком.
Із цілого, формально об’єднаного, блискучого, недоступного і мовчазного, я став плаваючою частиною.
Я залишив матір, крижину.
Щоб запропонувати себе світові.
Вчитись заслання.
Щоб зіткнутися з радістю горизонту.
Щоб дізнатися, що я є.
Смакуй хвиль, стогни вітри, виправдовуйся, то забувай.
Щоб відчути брак, заклик моря.
Живіть забуття і майте передчуття
Що через невизначений час я знову буду,
Гнів іноді може бути корисним, але часто забруднює, як і більшість негативних емоцій. Розчарування і образа часто є джерелом гніву. Запропонована тут медитація має на меті звільнити гнів та сприяти його розчиненню. Однак нічого магічного, оскільки ця практика пропонує тренування перед непереборними емоціями, звертаючись до відчуттів, а не до розуму. Ось ми знову у вправі внутрішнього очищення.
Мусті мудра 2
Ця мудра сили сприяє звільненню від гніву, розчарувань, репресій та образ. Негативні емоції загалом, особливо страх. Отже, це також благотворно впливає на всі фізичні компенсації, накопичені в організмі, зокрема на печінку та шлунок, травлення, кров'яний тиск та млявість.
Гаруда мудра 2
Ця пробуджуюча мудра від Бога Гаруди, містичного орла, людини-птаха, яку часто зображують з червоними крилами і який пов’язаний із сонячними енергіями. Це кінь, на якому їздив бог Вішну - підтримувач - допомагає людству боротися зі своїми демонами.
Ця мудра допомагає ставитись до внутрішньої свободи людини.
Він активізує зрошення та кровообіг, оздоровлює органи та врівноважує енергії по обидва боки тіла. якщо у вас високий кров'яний тиск, будьте обережні і практикуйте цю потужну мудру в помірних кількостях.
Гаруда мудра також допомагає загострити свій внутрішній погляд, щоб краще розрізнити, що є важливим, а що ні.