Тіло моєї депресії, тіло моєї тривоги
Андрада Ілісан, вівторок, 24 березня 2020 р., 21:13
У новій і нав'язаній ізоляції депресивний знаходить своє місце. Те, чого йому не вистачало до ізоляції і досі не вистачає, - це життєвий контакт з цим місцем та прожитий час (le temps vécu) цього місця проживання. Його сонне, глухе тіло, позбавлене життєвого імпульсу, не може підтримувати тривалу близькість до речей. Він знаходиться неподалік від них, але околиці насправді розбиті. Він не дуже відчуває. Його організм не може зберегти ці стосунки з життям. Життя не відбивається в ньому і не має відлуння. Ізоляція не знімає меланхолії, а виконує її. Оскільки добробут, до якого схильна тривога, загрожує зовнішньою загрозою, а добробут, до якого тяжіє депресія, заважають легаміти, стурбований скоріше готовністьваш, і депресивний, швидше тяга. Страх напружує і мобілізує, лехамітея дратує і невдоволює. Депресивний прагне перервати цей суперечливий ритм, врівноважуючись задоволенням, втечею зсередини, тоді як тривожний врівноважує себе помстою, відступаючи в собі.
Особливо, коли справа стосується депресії, нам потрібно звернутися до депресивного організму. Психічне страждання не можна евакуювати в психіці, обмежуючись просто психічним стражданням. Страждання - це завжди пережите страждання, і тоді душевне страждання відноситься до прожитого тіла (прожитого тіла). Психіка посилає до тіла, зло в моєму розумі - до зла мого світу. Емоційний розлад приходить не ззовні, як вірус. Як зазначає Томас Фукс, психічні захворювання - це не простий стан душі, а порушення самого буття людини. «Пацієнт хворий; це означає, що його світ хворий ". Живе тіло - це те, що відповідає світові і (завжди) конституюється як первісне місце переживання себе, доброго і поганого стану. Як сказав би Мерло-Понті, сприйняття, яке може не бути "У моїй голові" ніде інше, як у моєму тілі, як робота світу.
Але для депресивних живе тіло стало впалим зовні, механічним тілом. Тіло, яке не синхронізоване з предметом, важке і невідповідне тіло, рухи якого реєструються віддалено. Це тіло перестало бути тілом, в якому я живу і рухаюся природним шляхом, стаючи тілом, яке не синхронізується зі мною. Далеко від цього тіла, я в думках ще більше шукаю притулку.
Дискретна і тонка феноменологія прагне відновити єдність існування людини та відновити декартовий розкол між суб'єктом та його тілом, між людиною та його світом. Умова дислокації вимагає відновлення інтеркорпорального та інтерактивного простору, так що я думаю, тому не слід вести до соліпістичної ізоляції типу, що страждає моє мислення, а звідти вимагати виключно розумових рішень для відновлення концепції страждання: Мені шкода, бо не Думаю правильно. Депресант повинен відновити своє тіло, а разом з ним і почуття. Бути живим, по-справжньому навколо життя і самого себе.
Зараз, у часи пандемії, коли ми виходимо, ми бачимо, наскільки широко поширена загроза і як відчувається почуття глобальної, але дифузної загрози. У соціальних мережах відеозаписи, на яких інсценізовано марність абсолютистського звітування про загрозу та марність зусиль щодо повного захисту: ви ретельно миєте руки, потім розумієте, що торкнулися мильниці, і тепер вам потрібно продезінфікувати ємність; для дезінфекції першого контейнера потрібен другий контейнер, для другого контейнера третій контейнер; продезінфікувавши руки та контейнер, ви розумієте, що поклали вуса в дзеркало, і тепер вам доведеться повторити всю процедуру; ви виходите з ванної кімнати, але раптом розумієте, що хоч у вас продезінфіковані вуса та продезінфіковані руки, ви торкнулися непродезінфікованої ручки дверей; не можна припиняти дезінфекцію; ти залишаєшся в пастці у ванній, раптом зрозумівши, що не зможеш вибратися звідти повністю продезінфікованим.
Коли сума матеріальних жестів або раціональних думок не приносить миру, це означає, що почуття екзистенціальної безпеки - це те, що потрібно посилити та оживити. Це відчуття, яке - як сказав би Спіноза - збільшує або зменшує, допомагає або стримує робочу силу (знає) нашого тіла. Для того, щоб по-справжньому жити у власному житті, ми повинні (пере) відчути докази цього існування. Правда хороша, бо вона дає добрі ефекти. І якість цих ефектів фіксується в наших відчуттях. Тільки досвід може дати нам питання нашого (само) пізнання. Цінність (правдивість) речі, відносин, підходу, ставлення пізнається (читається) у враженні, а потім надалі фіксується в почутті. Тільки це налаштування між роботою та відчуттям її правдивості перетворюється на розуміння.
Тоді, якщо ми страждаємо, ми страждаємо у світі та в просторі (відстані) між нами. «Підводячи підсумок, - робить висновок Фукс у депресії, інтеркорпоральності та взаємодії - на відміну від загальної когнітивістської картини, в якій наші психічні стани та емоції розташовані в нашій голові, феноменологія розглядає почуття як ті, що перебувають між людьми. Таким чином, настрій - це і почуття тіла, і способи знайти себе у світі. Вони вказують на те, як ідуть справи у нашому житті ". Крім конкретних почуттів радості, смутку, меланхолії, наші почуття вказують на наше існування, вказують, де ми знаходимось у світі. Ми тут чи ніде, ми вниз, ми вгору, ми тікаємо земля під нашими ногами, або ми добре закріплені, у нас є простір, або ми живемо переповнені, ми почуваємось живими або відчуваємо себе мертвими всередині, вільними або у в'язниці.
Відчуття порожнечі та провина депресії свідчать про емоційну відстань між людиною та її світом. Порожнеча тримає вас подалі від вас, а почуття провини - далеко від інших. Щоб не залишитися в цій порожнечі, ви приносите сурогати ззовні всередину. Секс, трут, трава, Facebook. Ви робите щось, щоб позбутися цього нестерпного стану. Але що, якщо розширення екзистенційного простору відбувається завдяки відданості болю? Дозвольте мені опинитися у хворобливому стані, щоб не віддавати сурогати злу, а пропонувати себе. Моє роздуми, моя чіткість і понад усе, моє розуміння. Залишитися тут, у тілі цієї людини, яка дуже хвора, оживляючи її. Це перебування з собою - це радикальна діяльність. І ми сподіваємось, що воно «очистить повітря серця, щоб побачити себе, як у дзеркалі». Чи може серце оживити людське тіло? Місце людини, можливо, вона - в наші дні - народжується від душі?
Так, я вірю. Звичайно, моя віра - це віра християнина (психолога, який вірить у душу), і для християнина перебування при собі означає молитву, перебування зі Спасителем. Серцева молитва, говорить ісихастична мудрість, - це молитва, "приклеєна до дихання". Трезвія - це "серцевий спокій, серйозна фіксація думки і встановлення її у брамі серця". Там у молитві людина виявляється найглибшою у своїй чуйності, іншими словами найближчою до себе. І в такому стані, як кажуть, серце має самого Ісуса як Вчителя, який таємно говорить Йому Свою волю. Очищений від думок розум "народжує нові значення".
Багато моїх клієнтів чи пацієнтів не вірять у Бога. Але вони знають на власній шкірі та у власному тілі, що означає надія. І надію. Їх не потрібно виховувати в такій справі. Коли відчуваєш, то одразу знаєш. Вони також знають у свої блискучі хвилини благодаті, що можливо оживити, можливо тепле розуміння і що воно одне здатне рухати речі у цьому світі, особливо у нашому внутрішньому світі. Насправді ця християнська пильність є радикальною формою серйозності. У мене відчуття, що душевні страждання потребують цієї серйозності, щоб позбутися порожнечі та страху, що краде його розум. Якщо увага - це невпинна тихість серця до будь-якої думки, це означає, що людині потрібно замкнутися в собі, коли він хворий, і тихо сказати: Це я, той, хто страждає. Бо лише за допомогою власної природи він пом’якшить це внутрішнє зло. І його власна природа - це завжди його чуйна натура.