Умма; ліберальний, радикальний, віртуальний
Протягом історії арабського світу міфологія об'єднання, будь то релігійна ("Умма" - спільнота віруючих), політична (ваххабітські ідеї універсального халіфату) або націоналістична (панарабізм марксистського походження, Арабська ліга), була утопічним проектом, характерним для політичного дискурсу, що використовується як джерело легітимності лідерів або як засіб розширення регіонального впливу деяких держав. Згодом різні ідеології, що лежали в основі панісламізму та панарабізму, зазнали невдачі на практиці через складність геополітичних інтересів суб'єктів на Близькому Сході та в Магрібі, але особливо через те, що існує не єдиний іслам, а колекція, безліч практик і дуже різні традиційні правила, які складають основу ідентичності місцевих мусульманських громад.
Глобалізація як "Янус": Нові глобальні ісламські спільноти - фундаменталізм та лібералізм
Соціальний авторитет релігії зник, в контексті досвіду мусульман у Європі та США, все більш динамічних внутрішніх та міждержавних потоків населення в Європі, а також на Близькому Сході, Кавказі та Азії. Тому ми спостерігаємо конфігурацію інших форм авторитету ісламу, менш на рівні суспільств, ніж окремих людей, спільнот, різних груп з різних частин світу.
Ці нові форми не ухиляються і не зменшують роль каталізатора, який відіграє ісламська релігія, а посилюють її, перетворюють на нові способи політичного вираження, що дуже відрізняються від способів 80-х - 90-х, які з часом можуть закінчитися повністю замінити. Це не просто зміна динаміки, як здається на перший погляд, не лише форма включення глобалізації в еволюцію ісламських політичних рухів (за допомогою технологій, глобальних комунікацій, зміна дискурсу еліт), а зміна радикальна, змістовна та суттєва адаптація ісламу до постмодернізму через появу нових форм легітимності та нових форм соціальної та політичної коагуляції.
У 1993 р., Посилаючись на провал загальноісламської політики, Бернард Льюїс зазначив, що "відсутність освіченого сучасного керівництва дотепер обмежувала сферу застосування ісламу і не дозволяла релігійним рухам бути серйозними претендентами на владу". Однак з того часу розвиток подій зробив іслам у різних його формах потужним і глобальним фактором боротьби з режимами влади у мусульманських державах як усередині, так і особливо поза ними. Але очевидно, що це вже не може бути той самий тип ісламу, як той, який викликав Льюїс.
Логіка ісламської ідеологічної реакції на проблеми мусульманського світу залишається схожою, у певних концептуальних координатах, на взаємозв'язок політичних режимів та опозиційних сил.
Таким чином, протягом ХХ століття "іслам влади", традиціоналістський іслам мусульманських учених та школи думок виступали проти протестуючих рухів, з одного боку, модерністського або ліберального ісламу, а з іншого - радикального, фундаменталістського ісламу або фундаменталіст.
Ліберальна "Умма" та виклик мусульманським політичним режимам. Двоє "навернених" філософів
Відсутність демократії в ісламському світі, і особливо в арабських державах на Близькому Сході, протиставляється іміджу європейських демократій та їх свободі вираження поглядів як все більш привабливого політичного проекту для мусульманського населення. Такий автор, як Грем Фуллер, оцінює, що наслідки глобалізації економічних обмінів, які також призвели до збільшення розриву між процвітаючими та бідними державами, з часом привернуть увагу до підтримки демократизації в мусульманському світі. або влада, як у Саудівській Аравії чи Ірані, або опозиція, як у Єгипті, Марокко, Йорданії, або задіяна у багатопартійній політичній грі, як у Лівані). Так, він заявляє, що «наприклад, в Єгипті та Пакистані багато молодих людей, особливо на професійному рівні, втомилися від ідеології. Вони часто схильні налаштовуватись на великі ідеологічні проблеми війни та миру, арабів та Ізраїлю, ісламу та Заходу, і вони просто прагнуть заробити гроші, вижити або навіть отримати прибуток від нових світових економічних тенденцій. Лише великі регіональні сутички та напруга повертають їхню увагу до політичної сфери та порядку денного ісламістів ".
Фуллер стверджує позитивну роль ісламської діаспори в Європі, в якій релігія повертається до універсалістського підходу, "позбавленого" регіональних практик і культур, але також є вектором каталізації нових видів звітування перед державою, суспільством і демократією. Отже, мусульманська діаспора на Заході може підтримати появу нового типу демократичного дискурсу в країнах походження, розвиваючи роль ісламу як чинника соціальної згуртованості, а також як релігії, яку можна концептуалізувати в гармонії з правами людини, свободою слова та політичним плюралізмом. Прикладом на підтвердження цієї тези є поява ліберальної "Умми" через діаспору та її зв'язки з мусульманськими країнами - парадоксальний зворот у дискурсі деяких релігій старої ісламської дихотомії між "Дар-аль-Харбом" та "Дар-аль-Салам (Іслам)", "Будинок війни" та "Будинок миру".
Традиційно християнський та європейський Захід визначався як "Будинок війни", в якому мусульманин змушений жити серед "невіруючих" і боротися за збереження своєї релігії (назва склалася історично з часів Хрестових походів, спираючись на твори пророка Мухаммеда, пов'язаного з немусульманськими громадами на Аравійському півострові). "Будинок Миру", синонім арабської "Будинок Ісламу" - це територія, населена мусульманами, де ісламська релігія застосовується як основа миру та соціальної справедливості.
Поворот практично зумовлений еміграцією ліберальних ісламських інтелектуалів та проповідників з арабських держав до Європи, до "Дар-аль-Харб", враховуючи те, що їхні релігійні ідеї оскаржуються в мусульманському світі та приймаються в Європі. Отже, для них мусульманський світ стає простором "Дар-аль-Харб", неприйняття, тоді як ідеологічно вони приймаються в новому "Дар-аль-Саламі", тобто в Європі. Палестинський інтелектуал Ісмаїл аль Фарукі порівнює міграцію на Захід із подорожжю Пророка (хіджі) з Мекки до Медіни, де він мав право створити першу мусульманську громаду після переслідування політичним керівництвом Мекки.
Шейх Рачид аль-Ганучі, колишній лідер руху "Ісламська тенденція" (МТІ) в Тунісі, який у 1989 році став партією "Аль-Нахда", був виразником ісламського фундаменталізму у 1980-х роках, двічі ув'язнений соціалістичними урядами Тунісу і втік з країни. після засудження до довічного ув’язнення (Аль Нахду звинувачують у спробі перевороту). Біженцем у Лондоні, Рачид аль-Ганучі вважається найвидатнішим ісламським лідером у вигнанні і вже в середині 90-х років розпочав проповідування у сенсі необхідності демократизації арабського світу. Він вважає, що Коран не пропонує закритого погляду на світ, але його можна інтерпретувати (ітжихад - концепція, оскаржувана багатьма мусульманськими релігійними вченими, улемами), щоб запропонувати політичні рішення, відповідні сучасності, і це тлумачення належить громаді, а не елітам ( шураб - консультація, поняття, що вважається формою "ісламської демократії"). Відмінності між Сходом та Заходом, між мусульманами та християнами є джерелом співпраці, а не конфлікту між цивілізаціями, в мисливському сенсі, і цінності демократії (свобода, права людини) можуть бути засвоєні, включені в ісламську думку, як і вони. раніше імплантовані в християнські думки.
Класичний, традиційний іслам засуджує використання релігії в гегемоністських або саморитуальних цілях, і це відхилення послабило не лише імідж, але й силу мусульманських лідерів у сучасному світі.
Двоє "навернених" філософів та особиста історія кожного з них є символом появи, принаймні інтелектуально та дискурсивно, ліберальної "Умми", як концепції, проти якої може зростати зростаюча кількість мусульманського населення залучені, особливо тому, що вони обидва пропонують "ісламське" рішення на противагу неоконсервативним проектам зовнішньої "демократизації", нав'язаним урядами США чи Європи.
Більше того, виходячи із випадку Ірану, очевидно, що політизація релігії як вектора авторитету та впливу деяких мусульманських режимів вже стала набагато складнішою. І це особливо тому, що той самий іслам, принаймні з такою ж легітимністю, використовується опозиційними групами, щоб кинути виклик практиці авторитарних урядів. Більше того, "іслам" опозиції позбавлений традиціоналізму ісламу влади і таким чином набуває універсалістських валентностей (на відміну від консервативних, як визначив Курцман), будь то фундаменталістський чи ліберальний.
На відміну від ліберальної "Умми" та зростаючої популярної підтримки демократії в арабських державах, протилежне явище позначає еволюцію частини мусульманських іммігрантських спільнот у Європі, явище, породжене також наслідками глобалізації культури. Його можна підвести під появу чергової "Умми", з тими ж постмодерністськими амбіціями, але в протилежному напрямку, відповідно як джерело радикалізації, насильства та тероризму, що є частиною символічної війни між Ісламом та Заходом.