6. Лао-Це і Конфуцій
Приблизно за шістсот тисяч років до приходу Михайла у Мелхіседека, тоді вже невтіленого, було враження, що чистота його вчення на землі занадто загрожує загальним втручанням у давніші вірування Урантії. Якийсь час здавалося, що його місія як попередник Михайла загрожувала невдачею. Потім, у шостому столітті до нашої ери, завдяки винятковій координації духовних факторів, з яких не всі можуть зрозуміти навіть планетарних наглядачів, Урантія стала свідком дуже незвичного подання релігійної істини у формі множинні. Завдяки різним вчителям-людям євангелія Салему була переформульована та відроджена; то воно існувало здебільшого, як і тоді, до віку цих творів.
Це виняткове століття духовного поступу характеризувалося появою великих релігійних, моральних та філософських вчителів у всьому цивілізованому світі. У Китаї двома найвидатнішими майстрами були Лао-Цзе і Конфуцій.
Лао-Цзе спирався безпосередньо на концепції салемських традицій, заявляючи, що Дао було Єдиною Першопричиною всього творіння. Лао-Це мав широке духовне бачення. його вчення говорило, що "вічною долею людини був вічний союз з Дао, Верховним Богом і Вселенським Царем". Він чітко розрізнив кінцеву причину, бо писав: «Єдність народжується з Абсолютного Дао; з цієї Єдності виникла космічна Подвійність, потім з цієї Подвійності з’явилася Трійця, і Трійця є первісним джерелом всієї реальності ». "Вся реальність завжди знаходиться в рівновазі між потенціалами і сьогоденням космосу, і вони вічно гармонізуються духом божества".
Лао-Цзе також був одним із перших, хто представив вчення про відповідь на зло, роблячи добро: "Добро народжує добро, але для того, хто справді добрий, зло породжує добро".
Він проповідував людям повернення істоти до Творця і описував життя як вихід особистості з космічних потенціалів, тоді як смерть нагадувала повернення додому цієї створеної особистості. Його концепція справжньої віри була незвичною, і він порівнював її із "ставленням дитини".
Його розуміння вічного наміру Бога було чітким, бо він сказав: «Абсолютне Божество не прагне, але вона завжди перемагає; вона не сковує людей, але завжди готова відповісти на їх щирі бажання; Божа воля завжди терпляча, і її вираження неминуче у вічності ». Висловлюючи істину, що благословенніше давати, ніж отримувати, Лао-Цзе також сказав, говорячи про щиро релігійного чоловіка: «Добрий чоловік не прагне зберегти правду для себе, а навпаки, щоб вилити своє багатство на своїх ближніх. для нього, бо це усвідомлення істини. Воля Абсолютного Бога завжди корисна і ніколи не руйнує; намір справжнього віруючого полягає в тому, щоб завжди діяти, але ніколи не змушувати ".
Лаос проповідував непротив і різницю між діями та примусом, але ці уявлення спотворились, а згодом переконалися, що нічого не слід "бачити, робити і думати". Але Лао ніколи не робив такої помилки, хоча його висловлювання про непротив було чинником розвитку прихильності китайського народу до миру.
Популярний даосизм ХХ століття Урантії вже не має багато спільного з піднесеними почуттями та космічними уявленнями старого філософа, який проповідував істину такою, як він її сприймав, а саме - віра в Абсолютного Бога є джерелом рекреаційної божественної енергії. світ, і завдяки якому людина піднімається до духовного єднання з Дао, Вічним Божеством і Абсолютним Творцем всесвітів.
Конфуцій (Конг Фу-це) був молодим сучасником Лаосу в Китаї в шостому столітті до н. Конфуцій базував свої вчення на найкращих моральних традиціях за довгу історію жовтої раси; на нього дещо вплинуло те, що зберігалося в традиціях салемських місіонерів. Його основна праця полягала в складанні з мудрого диктату античних філософів. За життя його відкинули як вчителя, але з тих пір його праці та вчення завжди мали великий вплив у Китаї та Японії. Конфуцій переорієнтував шаманів у тому сенсі, що він замінив магію мораллю. Але він надто добре будував; він вивів із ладу новий фетиш і запровадив повагу до поведінки предків, яких китайці досі шанують на час цієї виставки.
Конфуцій проповідував мораль, спираючись на теорію, що земний шлях - це спотворена тінь небесного шляху, що справжньою моделлю часової цивілізації є відображений образ порядку на небі. Потенційна концепція Бога в конфуціанстві була майже повністю підпорядкована акценту на Небесній дорозі, архетипі космосу.
Вчення Лао були втрачені всіма, крім однієї меншини на Сході, але твори Конфуція завжди були основою морального контексту культури майже третини Уранти з моменту їх поширення. Ці заповіді Конфуція, увіковічуючи все найкраще в минулому, були дещо суперечливі китайському духу розслідування, який прийшов до таких шанованих справ. Впливу цих доктрин безуспішно протистояли як зусилля імператора Чін Шін Хуан Ті, так і вчення Мо Ті. Другий проголосив братство, засноване на любові до Бога, а не на етичному обов'язку; він прагнув відродити стародавні пошуки нових істин, але його вчення зазнали невдачі перед енергійним протистоянням учнів Конфуція.
Як і багато інших духовних і моральних вчителів, Конфуцій і Лао-Цзе в кінцевому підсумку були обожнені своїми учнями в темні віки в Китаї між занепадом і збоченням даоської віри та приїздом буддистських місіонерів з Індії. За ці століття духовного занепаду релігія жовтої раси виродилася в жалюгідне богослов'я, в якому дияволи, дракони і злі духи ревали, демонструючи всім повернення страхів непросвітленого людського розуму. Тоді Китай, який колись був на передовій людського суспільства через свою розвинену релігію, відставав через свою тимчасову нездатність просунутися по справжньому шляху богосвідомого розвитку; це є необхідним для справжнього прогресу не лише для окремих смертних, але й для заплутаних і складних цивілізацій, що характеризують розвиток культури та суспільства на еволюціонуючій планеті часу і простору.