Багатство за 1 Тимофієм
3 Розширюючи енергійну критику на адресу фальшивих вчителів, вірш 6 вміло вводить новий мотив. Це не самостійна розмова про багатство, спочатку бажане для себе, а додаток (послідовний!) Антиєретичної суперечки, відродженої з вірша 3; кінець уривку (10b) показує, що інтерес до цих супротивників, енергійно бореться з Пасторалями, не зменшується. Поняття прибутку (поризм) забезпечує перехід. До суворої критики, вже висловленої в Посланні на адресу фальшивих вчителів, додається великий докір: вони жадібні, виховуючи певну побожність, яка відповідає їхній вартості - принаймні, вони сподіваються - матеріальних переваг (внески своїх послідовників?). Автор показує, що є помилковим і руйнівним у цих відносинах, встановлених між двома поняттями благочестя та прибутку. Він вирішує сприяти іншим стосункам, справжнім і сприятливим. Для цього ми повинні чітко уявляти, що несе кожен із цих термінів.
4Не дається точність щодо благочестя, але це один з основних намірів Пастирських Послань сказати, що це таке по правді [2]. Це ключове слово, що широко використовується (рідко зустрічається деінде в Новому Завіті!), Два напрямки якого чітко вказані. По-перше, по-справжньому благочестивим є той, хто звернувся до Бога, хто залишається у спілкуванні з ним, вітаючи Слово, молячись, відкриваючись тим самим для дії Його Духа. Цей аспект особливо проявляється в 2 Тимофію 3, 4-5, у цьому докорі, адресованому фальшивим учителям: оскільки вони не прагнуть насамперед бути "друзями Бога", вони мають лише видимість благочестя і "заперечували те, що їх робить сила ”. Справжнє благочестя - це те, що підтримує стосунки з живим Богом і отримує від нього необхідну силу, що дозволяє інше життя [3]. Потім на вертикальній орієнтації наближення до Господа прищеплюється горизонтальність схваленої поведінки в сім'ї, в Церкві, у суспільстві; багато заохочень вимагають практичного впровадження.
5Поняття прибутку також заслуговує на перевірку. У вірші 5, де ментальність фальшивих вчителів чітко висловлена, це слово має загальне значення. Порісмос (у Новому Завіті використовується лише у віршах 5 і 6) - це «акт закупівлі», найчастіше грошей, товарів. До цього слова додаються дві ідеї (пор. Porizô, для закупівлі [BAGD, Bailly, Lidell-Scott]): перша - це збільшення активу, покращення ситуації, друга - прогрес завдяки зусиллям та майстерність тих, хто це виграє. Французький термін "прибуток" також підкреслює перший аспект: "Збільшення товарів, якими володіє людина, або поліпшення ситуації, яка є результатом діяльності" (дикт. Ле Роберт; латинське proficere має перше значення "прогресувати"). Другий аспект менш помітний. Тому Porismos викликає збагачення, перевагу, яке, як правило, супроводжується задоволенням компанії, успіх якої приписується самому собі, гордістю успіху, який вважається особистим. Але цей термін може набути вищого значення.
7 З віршем 9 основна лінія розвитку стає абсолютно зрозумілою. Інтерес передусім спрямований на орієнтацію серця, на мету, яку кожен ставить перед собою. На відміну від вдячного задоволення, це рішуча воля збагатити себе, володіти, забезпечити своє майбутнє. Ця воля викликає "багато дурних і згубних бажань". Володіння викликає потяг, йому не можна відмовити, це "спокуса", і багато хто "потрапляє в пастку". Схил є слизьким, як показано в послідовності "спокуса", "пастка", "руїна", "загибель" (зображення є зображення тонучого човна) [11]. Бажання може бути настільки непереборним, що його можна назвати любов’ю. Слід визнати, що вживається не слово агапе, а філаргурія, «грошолюбство», філео, яке, тим не менш, може виразити дуже сильну прихильність, оскільки іноді сигналізує про любов до Господа (1 Кор. 16:22) або брати по вірі (Тит. 3, 15). Звідси випливає відомий вислів: "Любов до грошей - корінь усього зла".
15У пасторалях соціальний клімат здається заспокоєним (пор. 1 Тим. 2: 1-2: молитва за владу та ідеал мирного життя), не вважається, що прозріння-паросія Христа наближається; багаті мають можливість щедро використовувати своє майно. Однак для будь-якого віруючого гроші залишаються небезпечним обличчям; але він також може стати слугою.