Чи справді Туреччина; ніж
Аріане Бонзон - 11 лютого 2015 року о 7:09 ранку
Так, але більше схожий на Ельзас-Мозель.
Час читання: 8 хв
Створений після Першої світової війни у відповідь на катастрофу поразки Османської імперії, що базується на релігії, турецький секуляризм був натхненний французьким зразком у його версії Третьої республіки. Що залишилось сьогодні?
1. Турецький секуляризм - це не поділ Церкви (а точніше мечеті) від держави
Починаючи з 1928 р., Іслам вже не оголошувався релігією держави. Але турецький секуляризм - це не поділ Церкви від держави.
Це контроль домінуючої релігії з боку держави. Якщо він натхненний французькою моделлю, він прагне усунути будь-який вплив релігії на державні справи.
Конституція ретельно вказує, що всі релігійні реформи заборонені. Так само політичним партіям, які хотіли б їх прийняття, суворо заборонено. Фактом залишається факт, що релігія перебуває під державним контролем: як стверджують деякі конституційні експерти Туреччини, ми ближче до системи наполеонівських конкордатів, яка все ще застосовується в Ельзасі-Мозелі, ніж до закону 1905 року.
Завданням засновників Турецької Республіки було не допустити, щоб релігія стала контрдержавою, бажаючи використовувати домінуючу мусульманську релігію як інструмент легітимації нової влади.
2. Сунітський іслам виграє від особливого режиму
Дирекція у справах релігій (Діянет), безпосередньо пов'язана з прем'єр-міністром, була створена для забезпечення контролю над сунітським ісламом (основним потоком ісламу), до якого він ставиться інакше, ніж інші мусульманські течії (шиїти, алевіти) та релігійні меншини.
Іншими словами, суннізм одночасно контролюється і пропагується. Сунітські мусульманські міністри - це державні службовці, яким держава платить (як і священики, рабини та пастори у департаментах Ельзас-Мозель), і вони звітують перед Діянетом. Бюджет цієї дирекції, в якій зайнято понад 100 000 державних службовців, наразі перевищує 1,8 раза бюджет, призначений Міністерству охорони здоров’я (2013).
Це богослови Діянета, котрі щотижня пишуть п’ятничну проповідь, яка може стосуватися таких різноманітних тем, як контрацепція, боротьба з тероризмом, захист навколишнього середовища або навіть „війна за незалежність”. (1919-1922).
Текст проповіді розсилається всім мечетям, щоб імами читали вірним. Так само обов’язкові курси релігії надають пріоритет знанню ісламу сунітів.
У деяких країнах, включаючи Францію, практика та релігійне життя турків-сунітів, що проживають за кордоном, регулюються релігійним аташе, службовцем Міністерства закордонних справ та при Посольстві.
3. Алевіти - перші жертви турецького секуляризму
Оскільки лише одна з гілок ісламу була взята під руку і користується підтримкою держави, свобода віросповідання (один із найважливіших аспектів французького секуляризму) в Туреччині далеко не загальна. Жодної допомоги несунітським мусульманським меншинам не надається. І насамперед алевітам, які практикують гетеродокс та синкретичний культ. І шиїти, набагато менш численні, скаржаться так само.
Офіційно від 10% до 15% населення алевіти дуже розділені щодо секуляризму, деякі хочуть бути визнаними дирекцією релігійних справ, яка, таким чином, фінансувала б місця молитви і виплачувала зарплату "деде"; інші, навпаки, не хочуть державного контролю над своєю релігійною практикою.
У 2007 р. ЄСПЛ засудив Туреччину за апеляцією від алеві, оскільки обов’язкове викладання релігії в школі в основному стосується суннізму (насправді це справжній катехизис), і він не міг звільнити їхніх дітей від цих обов’язкових курсів, як це можуть зробити немусульмани. Алевіти регулярно протестують проти цього вчення, що ми могли знову побачити в Стамбулі в неділю 8 лютого 2015 року.
4. Завіса тепер дозволена скрізь
Носіння фати в державних службах та навчальних закладах давно заборонено в Туреччині, хоча насправді жоден текст не забороняє це.
Багато років судді - дуже кемаліст - заявляли, що ця заборона випливає з принципу секуляризму, який закріплений в конституції. Таким чином, у 1989 р. Конституційний суд скасував закон, який затверджував принцип свободи одягу в університеті; у 2008 році він знову відхилив конституційну поправку, запропоновану урядом ПСР, яка визнала рівний доступ усіх до державних послуг, під приводом того, що це порушує принцип секуляризму, оскільки відкриває шлях до дозволу парусного порту. Європейський суд з прав людини прийняв цю заборону.
Але поступово, стверджуючи, що держава "ісламо-консервативного" уряду ПСР, ця заборона втратила свою силу.
Державні університети більше не закривають своїх дверей перед завуальованими студентками. Починаючи з 2013 року, завуальовані депутати сидять у парламенті, і завіса більше не заборонена на державній службі та в школах з 2014 року. Уряд став більш майстерним, уникаючи прямої конфронтації із законом, що спричиняє цензуру судді, і більш обережних світських опозиція, усвідомлюючи прихильність більшості населення до релігійних традицій.
5. Немусульманські меншини захищені. згідно Лозаннського договору
На запитання, що робити з правами немусульманських меншин (переважно 1500 греко-православних, 15 000 євреїв та 60 000 вірмен), Грант Дінк, турецький вірменський журналіст і активіст, вбитий у 2007 році, сказав:
"Лозанський договір, не що інше, як Лозанський договір, крім цілого Лозаннського договору".
Іншими словами: "Інструмент у нас є, але він не застосовується; ми повинні до цього повернутися ".
Оскільки Лозанський договір, підписаний 24 липня 1923 р., Присвячений у своєму розділі III захисту немусульманських меншин. Меншини можуть організуватися у фонди (вакіф), мати свої школи, лікарні. Ремонт їхніх церков та зарплата їх священиків є відповідальністю їх громади.
Але адміністративні та судові органи приймають обмежувальне тлумачення Лозаннського договору, наприклад, з поступовим позбавленням фондів права на придбання, успадкування або повернення нерухомості.
Крім того, молода Турецька Республіка (1923), в значній мірі взявши на себе Швейцарський цивільний кодекс та Французький кримінальний кодекс, релігійні меншини вирішили відмовитись від деяких конкретних сімейних норм, наприклад, які були їм надані Лозаннським договором.
Спочатку уряд Партії справедливості та розвитку (ПСР) та її прем'єр-міністр Реджеп Тайіп Ердоган дали сильні знаки цим громадам, послабивши закон про фундації або дозволивши скасувати фонд. Згадування релігії на особових картках.
Але дискурс останніх років, набагато більш поляризуючий та "ісламізуючий", йде в протилежному напрямку. Висновок: немусульманські громади захищені на папері; на практиці це більш проблематично.
6. У Туреччині не діє закон шаріату
Шаріат складається з набору правил, приписів, зобов’язань, які знаходять своє джерело в Корані та Традиції та стосуються різних аспектів життя віруючих: духовного життя, сімейних відносин, кримінальних правопорушень, навіть фінансів та основ.
Він застосовується в усіх мусульманських державах надзвичайно різними способами. Він може мати форму набору кодифікованих норм (мусульманське право) або етичного або навіть політичного принципу. Османська імперія відвела йому велике місце.
З 1923 р. Турецька Республіка відкидає як правила, так і сам принцип, що суперечить принципу секуляризму. Конституція дійсно забороняє будь-який вплив релігії на стандарти або інститути країни: отже, немає норм мусульманського права, навіть щодо сімейних відносин, немає посилання на шаріат як джерело права, немає ісламських судів, немає вчених або муфтіїв, які можуть видавати правила або фетви, відсутність ісламської юриспруденції.
Більше того, Європейський суд з прав людини (якого дотримується Туреччина) підтвердив, що закон шаріату несумісний з демократією та правами людини, у своєму рішенні, яке проголосило, що розпуск Рефа (Партія добра), виступаючи за встановлення закону шаріату в Туреччина відповідала Конвенції про права людини.
Фактом залишається той факт, що шаріат також регулює ритуальні зобов’язання віруючих, і, зокрема, „п’ять стовпів ісламу”: таким чином, для посту, молитов і навіть, ширше, продовольчих або одягових приписів. Ці стандарти дотримуються переважною більшістю турецького населення. Тож хоча санкції, безумовно, не є законними, вони не менш реальні. І посилення соціального тиску в останні роки.
7. Ердоган прагне зменшити вплив принципу секуляризму, а не придушувати його
Незважаючи на те, що вважається, сучасна турецька держава не вагаючись інструменталізує релігію, яку держава ретельно поставила під свій контроль. Окрім того, оскільки багатопартійна система функціонує (тобто з 1946 р.), На милість чергувань та військових переворотів, багато реформ посилили вагу релігії у державних справах.
У 1950 році арабська мова замінила турецьку закликом до молитви. У 1982 році, щоб протистояти розвитку комунізму, армія, визнана бастіоном секуляризму, зробила заняття релігією обов'язковими в початкових та середніх школах.
Президент Ердоган продовжив та посилив цю тенденцію. Це, безсумнівно, продовжуватиме зменшувати вплив секуляризму на соціальне життя і, можливо, відновлювати місце релігії та її служителів та сановників у суспільному житті.
Але звідти до придушення принципу секуляризму в його правових та політичних наслідках виникає прірва: це спочатку передбачало б принципово змінити конституцію, яка проголошує, що принцип секуляризму є частиною нематеріальних положень, які не можуть бути змінені та модифікація яких не може бути запропонована. Тоді потрібно було б переглянути всі кодекси, ввести елементи шаріату тощо.
Можна сказати, що турки обслуговують себе "по меню". Світський істеблішмент наполягає на нейтралітеті неконфесійної публічної сфери. Ісламські інтелектуали прихильні свободі совісті та релігії та закривають очі на інші елементи. Що стосується релігійної рівності громадян, то вона не цікавить ні першу, ні другу групу.
Дякую Емре Октему, професору міжнародного права в Університеті Галатасарая, за його юридичні поради.