Дебати від греків до трансгуманізму, ідея безсмертя як симптом нашої людяності - UNIV

Історія безсмертя породжує парадокс: якби безсмертя було ефективним, воно не підлягало б жодній історичності. Історія, процес, еволюція: стільки понять, що суперечать безсмертю.

Очевидно, тут йдеться не про безсмертя, про яке нічого не відомо, а про думку про безсмертя та його великі віхи. Спроба зробити це історією - чого ми не можемо зробити тут ні вичерпно, ні як історик ідей - означає шукати, під думкою про безсмертя, відношення людини до себе, від людини до іншого, ніж він сам (трансцендентність, тильні світи, Бог) і від людини у її стосунках з іншими (включення її в людське суспільство, в історію тощо.).

Само собою зрозуміло, що думка про безсмертя буде розвиватися відповідно до наукових відкриттів, змін у парадигмах та уявлення про світ, еволюції взаємозв'язку з часом, вірувань, секуляризації тощо. Іншими словами, ми не можемо зробити історію поза контекстом.

Тим не менше, якщо це інваріант, то саме це прагнення до безсмертя рухає людей як єдине ціле, як людська надія - витримати, протистояти стихійним лихам, апокаліпсису, на землі чи деінде тощо. і людина зокрема, ця особа, приречена на смерть, і невпинна діяльність якої прагне відкинути цей термін або вийти за його межі, залишивши слід свого проходження для майбутніх поколінь.

Бажання безсмертя: інваріант; навколо якого безсмертя змінюється з часом. Щоб показати це, ми відмовимось від історії, строго кажучи, на користь трьох цифр.

Безсмертя серед греків

Ханна Арендт розповіла про це у кількох своїх роботах, але ми наведемо головним чином "концепцію історії", опубліковану в "Crise de la culture". Вона говорить про "увічнення", це дія, яке носить грецьку назву, яку важко перекласти [αθαυατιζειυ], і яка займається трьома видами діяльності: об'єкт, що увіковічує мою дію (твір, епос, пам'ятник ... ), сама дія, наскільки вона героїчна, славна і, отже, незабутня, і нарешті вибір філософського життя, який полягає у натиранні безсмертних речей (предметів думки).

Отже, безсмертя серед греків манить до твору, пам’ятного дійства чи філософського життя. Але для того, щоб ця акція була увічнена, можливо, мав бути "нетлінний простір, що гарантує, що" увічнення "не буде марним", політичний простір, де ці дії з'являються. Отже, існує органічний зв’язок між прагненням до безсмертя та політичним співтовариством, оскільки лише це гарантує саму можливість вижити.

Щоб зрозуміти цю ідею - далеку від нашої власної концепції політичного співтовариства - необхідно нагадати, що для греків тілесна політика була відповіддю на людську потребу подолати смертність і швидкоплинність речей:

«Поза політичним тілом людське життя було не тільки або навіть в першу чергу під загрозою, оскільки воно було піддане насильству з боку інших; воно було позбавлене сенсу та гідності, бо ні в якому разі не могло залишити слідів. "

І Арендт продовжити:

"Це стало причиною анафеми, яку грецька думка кинула на всю сферу приватного життя," ідіотизм "якої полягав у тому, що вона стосувалася лише виживання", і викликати Цицерона, для якого "тільки той, хто будує і підтримує політичні спільноти, може дати можливість людській чесноті відповідати діям богів. "

Ось поліс, який пропагується як загальне місце, де вільні люди намагаються проявити те, що саме може зробити їх вічними: цінність, приклад, справедливість тощо. хто зрівнявся б з Олімпом богів.

Отже, безсмертя пов’язане із загальним простором, що дозволяє розгортатися свободі. Політичне невід'ємно пов'язане з можливістю безсмертя, тобто для греків, форми пам'яті, яка підносить цінності людства.

Безсмертя християн, зміна парадигми

Оскільки безсмертя - це посмертна винагорода за життя, перекреслене вірою та духовними вправами, - якщо сказати дуже швидко - ставлення до сучасного часу та часу життя змінюється. І не тільки відношення до часу, а й, перш за все, до політичного простору. Цей принижений щодо божественного царства.

Безсмертя, безумовно, індексується певним типом поведінки, слухняності, запалу - іноді навіть приреченням, як у Кальвіна, або виборами, як у Лютера, залишається фактом, що відношення до політики стає анексованим або навіть допоміжним. Порятунок прийде не зі світу людей, у тому числі або навіть менше з їх політичної спільноти, а з душі; і якщо громада повинна існувати, вона може врешті-решт сприймати себе як релігійний порядок, який поклявся відрізати себе більш-менш радикально від світу.

У християнському просторі існує багато богословських модальностей, нескінченних варіацій: залишається цей розділ між землею та небом, тілом і душею, смертністю та безсмертям. І більше, ніж оцінка, це розкол.

ідея
Луїс Джанмот, “Поема душі 16”, Політ душі. Вікіпедія

Може бути, що євангельське слово спонукає людей робити добро, організовувати більш справедливе суспільство, може бути, що послання Христа приєднується до революційних дій, може бути, що тлумачення текстів має ефективність тут і зараз; тим не менше, справжнє життя в іншому місці. Це дає можливість виховувати форму внутрішнього опору тиранії, пережити організований жах людей, повстати проти беззаконь, але це завжди в ім'я чогось іншого.

Трансценденція несе в собі більше обіцянок, ніж іманентність. Далі є більш корисним, ніж тут нижче. Навіщо змінювати світ, оскільки реальний світ є деінде? Жертва перших християн, сьогодні вибухи смертників в ім'я іншої релігії в книзі, чітко свідчать про незацікавленість у земному житті на користь вічного життя.

З трансгуманізмом - споживацьким безсмертям

Ще більш радикальна зміна парадигми: безсмертя в епоху трансгуманізму. Бажання завжди є, неушкоджене, витримати поза собою, ніколи не померти. Але безсмертя повністю змінило своє обличчя: це вже не героїчний подвиг, пам'ять якого служить називанню молодих поколінь і створює місток між різними віками людства; це вже не питання зневаги благ цього світу, з переконанням, що нас чекає рай за смертю.

Звичайно, історія пройшла через це, науковий прогрес переніс нас із закритого і орієнтованого світу у нескінченний Всесвіт, де людина є лише пилом, але де вона знаходить гідність завдяки своїй вірі в Бога і відкритті свідомості, а потім до потенційно скінченний світ, оскільки людина модифікувала його, не повертаючись назад, аж до створення, використовуючи закони природи, зброю, яка може його знищити. Концепція часу також змінилася: вона була циклічною для греків, тоді орієнтована на нескінченний прогрес сучасності, вона підпорядковувалася тому, що люди думали, що можуть створити - своїй історії. Віра в прогрес поступилася місцем апокаліптичній перспективі кінця: знищення природних ресурсів, глобальне потепління нагадують стільки ознак незворотності, що впливає на саму ідею майбутнього.

Сьогодні час заплутується у нескінченно оновленому сьогоденні, він пришвидшився до заїкання, відкриває постійний потік детемпоралізованої інформації, яка залишається в Інтернеті або забута ледве викладеною, на заміну іншим. Десинхронізований час, який більше не слідує за революцією планет або ритмом сезонів, який більше не йде за загальним ритмом: але час, коли людина залишається смертною, і ця перешкода для прогресу науки - і для гібриду, який є конститутивний для нього - представляється йому як приниження.

Скарлет Йоханссон у "Привид у снаряді". Allociné/Paramount Pictures

Люди прагнуть безсмертя, але тепер для себе. Як жива істота і більше не як герой, який залишив би дію, що несе цінності, для медитації; безсмертя, яке не освячує зусиль його душі, і не є результатом обіцянки, заснованої на єдиній вірі: безсмертя потрібне тут і зараз. Це безсмертя ми більше не шукаємо через те, що зробило безсмертя серед греків, і певним чином серед християн: безсмертні цінності, незалежно від того, називаємо ми їх людськими чи божественними, природними чи метафізичними, поза окремими людьми проходження та ефемерного життя. Цінності, які можуть сформувати спільноту та пам’ять громади.

Трансгуманізм, навпаки, пропонує безсмертя, яке є лише біологічною безперервністю, навіть якщо сама біологія модифікується - ми залишаємось у сфері живих істот, а не в області цінностей. Боротьба за евтаназію показує, що є щось більше, ніж життя: гідність. Трансгуманізм - це євгенічний проект, який робить життя найвищою цінністю. Безсмертя, яке обіцяє наука, - це безсмертя споживання, товар, який можна придбати за окрему плату. Це не уникне економічного правління моністичного капіталізму: воно навіть виявляє свою правду або те, що робить особливість нашого часу. Не потрібно писати слід - усі сліди стираються, і немає більше політичного простору, щоб його зберегти: єдині місця пам'яті, як правило, стають цією величезною пам'яттю великих даних: там все зберігається однаково. Саме слід має перевагу над тим, чим він є. Це частина безперервного потоку - будь то слід окремого факту або колективна дія. І те, і інше є даними, і якщо вони породжують коментарі, ті в свою чергу стають даними. Цінність речей нівелюється, зводиться до їх фактичного стану.

Якщо факти більше не мають ніякої цінності і якщо більше немає простору, де це значення можна було б ставити під сумнів, критикувати, ділитися, якщо вже немає жодного потойбічного світу, або якщо ризик занадто великий, щоб передати безсмертя простому Переконання, в режимі, коли страхові компанії максимально вигідно обчислюють співвідношення ризику, якщо нарешті життя має ціну, конвертовану в гроші, то і безсмертя теж: це вже не це неосяжне, що керує, це співмірне, яке розраховується. Так як вона не що інше, як життя. Простий факт життя. Логіка тих, хто вижив. Тривати якомога довше. Ахілл віддав перевагу короткому, але доблесному життю. Привілейоване завдяки цьому блискучому державному перевороту з приватним життям, з яких - нагадаю слова, цитовані вище, " ідіотизм "полягав у тому, що вона займалася лише виживанням" ...

Вибір більше не виникає однаково. Змінилися самі рамки допиту. Поняття безсмертя є одним із симптомів.

Ця стаття опублікована в журналі The Conversation під ліцензією Creative Commons. Прочитайте оригінальну статтю.

Історія безсмертя породжує парадокс: якби безсмертя було ефективним, воно не підлягало б жодній історичності. Історія, процес, еволюція: стільки понять.