Голос; мудра людина - Фредерік Ленуар
Опубліковано в "Nouvel Observateur" від 14 серпня 2008 р. -
Тисячі франпротиє поверненням до " Живий Будда " в гостях у нас. Spéфахівець з релігій, оédéрик ленуарéзашифровує захоплення цим вправоюe цей мирний боєць. -
Новий спостерігач. - Ви присвятили кілька книг буддизму та Тибету, і ви часто зустрічалися з Далай-ламою. Ви вважаєте, що його популярність - це мода? ?
Фредерік Ленуар. - Ця популярність, яка не згасала протягом останніх двадцяти років, швидше свідчить про те, що вона викликає глибокий інтерес до людини та її повідомлення. Далай-лама вражає людей із самих різних соціальних категорій - від хвороб до службовців та пенсіонерів. Його бачать простою, смішною, спонтанною людиною. І в той же час ми знаємо, що він є носієм усіх страждань свого народу. Це робить це особливо зворушливим.
НІ. - Здається, це вирішує суперечність: як битися, не втрачаючи спокою ...
Ф. Ленуар. - Так, протистоячи посмішці, він узгоджує те, що ми вважаємо протилежними. І ця радості життя, змішана з людською трагедією, надає великої ваги його буддистському посланню, оскільки він є живим свідком справжності своїх слів.
НІ. - Але чому його люблять звичайні люди, яких не цікавлять особливо Тибет чи буддизм ?
Ф. Ленуар. - Тому що він звичайний у своїй поведінці, незважаючи на надзвичайну долю. Він не позує як великий вчений. Він розмовляє дуже простими словами, він завжди відкритий, гостинний, розслаблений, сміється ні до чого. Він часто відповідає, що не знає, що вкрай рідко зустрічається серед чоловіків його зросту.
НІ. - І ця аура святості, морального авторитету ?
Ф. Ленуар. - Незважаючи на все, що відбувається між Китаєм і Тибетом, він ніколи не змінював курс у своєму дискурсі про доброзичливість та ненасильство. Він не кислий і не гіркий. Він наполягає на тому, що ми погано говоримо про китайців. Ми говоримо собі, що цю людину несе надзвичайна сила. Де він знаходить це? Можливо, у своїх духовних практиках, у вправі на себе, гідній найбільших філософів античності. Ми стоїмо перед Марком Аврелієм, Епіктетом. Далай-лама починає свої дні з чотирьох годин медитації. Це, безсумнівно, дає йому емоційну дистанцію від мудреців. А ще є та доброта, яку можна прочитати на його обличчі, коли ми бачимо його по телевізору чи на фотографіях. Я особисто був свідком безпричинної уваги до людей, яким не було що запропонувати, далеко від мікрофонів та камер.
НІ. - Але хіба це не реагує насамперед на необхідність зміни обстановки в наших змучених суспільствах у пошуках легкої езотерики ?
Ф. Ленуар. - Безумовно, існує кілька мотивів популярності Далай-лами, які можуть навіть збігатися з деякими. Безумовно, існує поверхня цікавість до екзотичної мудрості, яка приємно змінює нас від наших власних традицій. Але є також глибший пошук відповіді на подвійний крах великих релігійних та політичних ідеологій. Наші суспільства переживають серйозну кризу в традиційних релігіях. Віра в політику, яка його змінила, у свою чергу дискредитується протягом приблизно тридцяти років. Ці послідовні розчарування породили колективну потребу, сумнів у сенсі, який слід надати існуванню.
НІ. - Але яке значення може дати Далай-лама тим, хто розчарований християнством чи комунізмом ?
Ф. Ленуар. - Відзначається той факт, що колективні підходи, навіть ті, що відстоюють чудовий ідеал, можуть бути інструменталізовані стратегіями домінування та впасти в насильство, якщо вони не засновані на індивідуальній трансформації. Він каже: всі соціальні чи політичні революції будуть марними, якщо кожен не зробить свою внутрішню революцію. Тому він вписується в основний потік сучасного індивідуалізму, стверджуючи, що головним є робота особистості над собою.
НІ. - Ми далекі від класичного буддистського вчення...
Ф. Ленуар. - Це правда, що Далай-лама передумав. Довгий час завдяки своїм книгам, своїм основним публічним лекціям він передавав традиційні буддійські вчення, часом дуже складні. У середині 90-х він зрозумів, що його слухачі не мали необхідного досвіду для розуміння буддизму, що породило багато непорозумінь. Він вирішив передати прості та цінності, зосереджені навколо вічних питань, таких як щастя чи самоконтроль. Як відповідати за своє життя, щоб бути щасливим, роблячи щасливими інших? Це повідомлення, яке перегукується з давньою мудрістю, перебуває на перехресті між індивідом і колективом через етику відповідальності - це його ключове слово. Ми відповідаємо за людяність. Звідси інтерес, який він також розвинув до екології. Він стоїть на передовій цієї боротьби в ім'я буддистської концепції взаємозалежності явищ, згідно з якою всі місцеві дії мають загальні, планетарні наслідки.
НІ. - Проте для багатьох спостерігачів успіх Далай-лами можна пояснити насамперед відступом наших традиційних релігій, що він процвітає на руїнах іудео-християнства. Як ти гадаєш ? Ф. Ленуар. - Те, що ви говорите, відповідає дійсності загалом про успіх буддизму на Заході. Але Далай-лама звертається до набагато більшої кількості людей, ніж ті, хто навертає або цікавить буддизм. І як релігійний діяч він викликає велику підтримку, оскільки передає винятковий образ толерантності. Це відповідає нетерпимості, яка протягом століть була великою вадою монотеїстичних релігій. Погоджуючись на діалог з усіма, звільняючись від будь-якого сектантського дискурсу, він постає як свого роду антипапа, як цілком толерантний мудрець, який не відмовляється від своїх переконань. Він стверджує, що у всіх релігіях є шляхи мудрості. І отже, він невтомно це повторює, ми не повинні міняти релігію, але знаходити кожен у своєму бродінні духовності, що присутнє скрізь. Його промова розривається з активним прозелітизмом інших релігійних лідерів.
НІ. - Включаючи тибетські лами, тому що ми спостерігаємо швидке розширення та інституціоналізацію тибетського буддизму в наших широтах ...
Ф. Ленуар. - Це правильно, і ми не повинні бути обдуреними. Фактично існує розрив між антипрозелітським дискурсом Далай-лами - що є щирим, я часто бачив доказ - і важливим рухом експансії тибетського буддизму на Заході з 1970-х років. Лами, тибетці та західники, які керують новоствореними центрами, насправді прагнуть набрати людей за допомогою реклами, маркетингу та певного спокушання. Дійсно існує польовий прозелитизм, навіть якщо він не агресивний і далеко не відповідає прозелитизму, наприклад, п’ятидесятниками.
НІ. - Чи могли б ви сказати, що серед тибетських кліриків існує стратегія завоювання західних еліт? Ви пишете у своїй книзі, що таке рішення було прийнято після втрати Тибету ...
Ф. Ленуар. - Якби китайці не вторглися в Тибет, лами ніколи не покинули б свою країну. Після п’ятнадцяти років вигнання вони вирішили використовувати західну карту для збереження своєї культури. Західники, захоплені буддизмом - особливо французи в інших місцях - поїхали, щоб знайти їх в Індії, і переконали їх заснувати центри в Європі та Америці. Вони пропонували їм засоби для викладання мови, передачі текстів та підтримки їхньої культури. Це була історична можливість. З цього моменту фактично існувала загальна стратегія Далай-лами та тибетців приймати всі прохання про створення центрів на Заході, щоб підтримувати свою культуру та торкнутися поглядів Заходу на справу Тибету. Таким чином, вони отримали підтримку громадської думки - проти урядів, які обережно не діють ефективно, особливо в міжнародних органах. Ця загальна симпатія, безсумнівно, сприяла тому, що Тибет все ще живий.
НІ. - Чому тибетський буддизм, серед усіх шкіл буддизму, є найбільш успішним, зокрема у Франції ?
Інтерв’ю Урсули Готьє
Новий спостерігач