Як жінки-мусульманки використовують моду; політичні цілі
Зазначив Леа Полверіні - 6 лютого 2018 року о 16:07
Поки їхнє тіло споруджене у релігійний символ, вони повертають його, граючи з кодами моди.
Час читання: 5 хв - Помічено на Атлантиці
У своєму Історія та соціологія одягу, Роланд Барт охоче асоціював мову та одяг, описуючи їх як "як система, так і історія, індивідуальний акт та колективний інститут", Перед додаванням:"Ми постійно маємо справу з залишками в русі, з інституціями, що перебувають у стадії створення". Це не може бути більш вірним у випадку релігійної моди, яка під її консервативним ефіром часто виховує бунтівний потенціал.
Елізабет Букар, доцент кафедри філософії та релігії в Північно-Східному університеті в Бостоні (Сполучені Штати), давно вивчала мусульманську моду та їх політичний розвиток: замість того, щоб ідеологічні рамки, в які вони проскакують, йдеться про те, як вони грають із і з якими ці кодекси, поки вони не приймуть спритно дисидентських позицій.
У справі трьох неарабських країн з більшістю мусульман - Ірану, Індонезії та Туреччини - Букар досліджує спосіб, яким жінки за допомогою моди повертають символіку, пов'язану з їхнім власним одягом:
"Жінкам та їхньому вбранню відводиться важлива роль у формуванні того, що означає сучасне громадянство. Хоча скромні вбрання були результатом спроб контролю політично жінок, це також стало практикою, за допомогою якої жінки можуть здійснювати політичний вплив."
Іранський повстанський запобіжник
Із революцією 1979 р. Носіння хіджабу або одягу, що відповідає закону шаріату, стало обов’язковим для жінок в Ірані. Перевага хіджабу тут полягає в тому, що він не чітко визначений у текстах і, отже, залишає інтерпретаційну широту.
"Деякі стилі розглядаються як вираз вірності нинішньому режиму, а інші - політично підривною»Пише Букар.
У червні 2017 року ми спостерігали зростання руху "Біла середа", або "біла середа", дні, протягом яких іранські жінки носили або навіть знімали білий шарф на знак протесту проти закону 1979 року.
З кінця минулого року жінки в черговий раз публічно роздягали фату і махали нею в кінці палиці.
Ці акти відвертого бунту - це ніколи не більше, ніж загострення звичних практик. Іранська хустка славиться тим, що дозволяє врятуватися великим пасмам волосся: данина, яку несуть неохоче, з якоюсь помітною безтурботністю, що багато про що говорить про нечестиву роботу, яку вона представляє.
"Арабський чадор", який поширився в Тегерані близько 2007 року серед молодого вищого класу, - на відміну від "традиційного" чадору - "призначений розкритися і має достатньо рукавів". Дещо художній стиль, який заграє з богемою і який іранська влада схвалює, незважаючи ні на що: “Епочасти тому, що він довгий і вільний, а частково тому, що його назва пов'язує його з культурою та географією ісламу», Пояснює Букар.
Коли європейські марки не носять, саме в кольорі традиційного одягу ми можемо виявити сліди політичної критики.
На референдумі 1979 року виборчі бюлетені для Ісламської Республіки були зеленими, тоді як виборчі бюлетені за опозицію були червоними: роздвоєність, яку можна знайти в символіці шиїтських кольорів. Сьогодні ми знаходимо ці два кольори, змішані на одному і тому ж хіджабі: це "неявна теологічна критика була б немислимою десятиліттями раніше".
«Поганий хіджаб» є найекстремальнішою формою цих половинчастих проявів: він характеризується низкою порушень релігійних норм, таких як оголення оголених частин тіла, видимість їхніх форм, певних тканин, як наслідок макіяж. Це всі елементи, які, за підтримки все більшої кількості жінок в Ірані, стали майже неможливими для систематичного санкціонування.
Індонезійський синкретизм
Якщо іранські жінки не виконують традиції, перекладаючи шарфи, це протилежний жест, який ми спостерігаємо в Індонезії. Яванська естетика несе в собі моделі волосся і непокритих плечей: шарф, який до цього часу вважався ознакою відсутності смаку "провінційний", Поступово став модним об’єктом і"авангард".
Джилбаб замінив просунуті урядом саронги приблизно в той самий час, коли президент Сохарто, який жорстоко придушував ісламістські рухи, був змушений подати у відставку.
"ЛМолоді та випускниці все частіше приймають релігійну моду, яка стала знаком космополітичної жінки. І оскільки хустка та скромний одяг історично не були частиною ісламської практики в цій країні, жінки могли вільно носити ці атрибути, щоб виразити глибоко сучасну ідентичність, сумісну з національним розвитком та прогресом.»Пише Букар.
У відповідь на покривну форму одягу індонезійські жінки вклали тканину та її візерунки як нове місце вираження, з великою кількістю батику:
"Незважаючи на свою велику популярність, батік джилбаб символічно трохи бентежить через індуїстські та буддистські мотиви в його дизайні - уявіть собі єврейську молитовну шаль, покриту мотивом Діда Мороза."
Турецький шик і сучасна релігійність
Релігійна мода в Стамбулі, зі свого боку, включала багато елементів європейської естетики. Спадщина, успадкована від Ататюрка, сильно позначила вираження моди, яка, за словами Букара, грає "як соціальна, так і візуальна рівновага".
Мусульманська мода частково визначається проти світської еліти, проти ідеї, що завуальовані жінки "потворний і старомодний".
Якщо çarşaf, який позначає наряд, що охоплює все тіло, вважається занадто ретроградним, модним tesettür постає як знак відкритості, шикарності та сучасної релігійності. Нашийники піднімаються дуже високо, подоли низькі, а волосся повністю покрите, але з м’якими шарфами, що висувають голову.
"Твердість і турбота - це естетичні цінності, пов’язані з цією формою, яка також надає моральну цінність утриманню та контролю над жіночими тілами.», Примітки Букар.
Зігніть норму
У будь-якому випадку, мода має тенденцію переосмислювати релігійну норму, тонко граючи з її умовами, іноді аж до підняття більш їдкої критики. Ці варіації також і, перш за все, демонструють, що не існує єдиної непохитної догми, яка б визначала використання ісламу щодо приховування жіночих тіл:
"Пропаганда корінних тканин та вишивок - дизайнів, що походять від історичних персидських, яванських, османських місцевих ідентичностей - також відкидає думку про те, що те, що вважається відповідним ісламським одягом, диктується арабським світом, а потім просто застосовується в інших місцях. Це протистоїть ідеї гомогенізованого ісламу."
Але якщо він випадково критикує це, мода також є засобом пропаганди релігії. У зв'язку з цим слово "da`wah", що позначає ісламський прозелітизм, також могло бути використано у зв'язку з модою, "яка може нормалізувати і навіть поширювати релігію", пише Букар: "Вважається, що модні мусульманські жінки можуть реабілітувати публічний образ ісламу ». У будь-якому випадку, вони тримають його образ і можуть крутити його за бажанням.