Майстерня LiterNet Олег Гараз Огляд філософії, музики та сліпих

Олег Гараз

Зрештою, весь цей філософський бізнес - це не що інше, як інтелектуальний "бодібілдинг" (слова Слотердійка), не кажучи вже про неявну гомосексуалізм багатьох "царів духу", солістів "жорсткого" важкого дискурсу, справжніх соліпсистів., як Спіноза чи Шопенгауер, мовчазні та похмурі, сатурняни ще в житті. Стільки гідних чоловіків, стільки зламаних іграшок, стільки марності і, нарешті, стільки стерильності та нещастя, стільки розчавленості лише за простий і очевидний факт, що врешті-решт ви з глузду з'їжджаєте, як "царський" філософ, нездатності вибрати між галюциногенами, очисними чи простими знеболюючими засобами (можливого головного болю), щоб позбутися спектру найжорстокішого можливого нещастя, яке ви тут збудували власним розумом, приреченого загубитися в -світ настільки недосконалий і ніколи не порівнянний з піднесеною верховної Істини, мертвий серед живих, затиснутий у власній мові, борючись, як риба на суші, і судомно позіхаючи з рота, з якого нічого не виходить, проте, зрозумілий, тобто значення для сліпих і нерозумних, тобто для розуміння інших, більшості не "царів" і зовсім не "філософів".

Винахід першої мильної опери також пов’язаний зі сліпими. Платон робить те саме в термінах, ідентичних нашій постмодерній сучасності, тобто як засіб запаморочення (читай: контролю) невіглаських мас. Він передає це безпосередньо у відомому міфі про Печеру, в якому всі передбачувані сліпі до Істини (сліпі) та ті, хто бажає Щастя (дурні), тобто прості люди, введені в оману та одержимі продовженням роду, збираються і прикуваються в підземному просторі, щоб переслідувати нескінченний мильна опера, яка за відсутності телевізора на той час проектується прямо на стіну на задньому плані печери і складається із запалення величезного багаття за глядачами, які через гру полум'я не запускають нічого, крім власних тіней на скелястому "екрані" перед ними. Однак я продовжую дивуватися, хто доручив «багатоженцю» -боксеру везти дрова? Хто близько двадцяти п’яти століть клав дрова на вогонь, щоб історія Платона працювала? Будь то даймон Сократа, досконалий трікстер, чи, можливо, трансцендентальний Его Гуссерля, який зазнав невдачі в мистецтві концептуальної спелеології та блукав темними "тунелями" Саббато, як привид комунізму Маркса Європою.?

І оскільки міфологічний час є одним, скажімо, невизначеним за тривалістю, а стан погоди в Печері зазвичай стабільний, не складно було б уявити, що за відсутності інших занепокоєнь поза поглядом нескінченної мильної опери, сліпий Платона вони ввели це в змову і зробили це настільки добре, що лише завдяки «ливарному цеху» Саббато (до речі, чудовому) можна було щось дізнатись про існування змови сліпих. В "Репортаж про сліпих"Вражаюча кількість компонентів змішана, наприклад трилер, жах, напруга, пригода, квест та інші, менш помітні, але врешті-решт ми нічого не знаходимо. Це стратегія, зброя, заклинання, все таємно приховане? І навіть більше, думали, готували і розробляли остаточну сварку з "королями" -полоненими? Про що б мова йшла?

Ось, проте, ще одна серія сліпих людей - о. Ландіні, Й. С. Бах та Г. Фр. Гендель або джазмен Арт Татум. Перший - це спочатку живописець, який у ранньому віці осліп і таким чином виявляє свій музичний талант, чималий, який присвячує його достатньо, щоб увійти в історію музики. Про двох інших, відомих і непересічних, ми можемо лише сказати, що вони наприкінці свого життя покинули орган, який був марним у їх музичній професії - очі. А знаменитий піаніст, зовсім сліпий (глаукома), викликав сенсацію, вражаючи навіть Стравінського разом з Прокоф'євим своєю віртуозністю.

Справа ван Бетховена - це зразкова ситуація з точки зору наслідків успішного відвернення філософії в музиці. Я маю на увазі, майже успішно. Те, що вже не могли передбачити філософи, які вже передбачали своєю музикою остаточну перемогу над сліпими, - це те, що проти "прометеївського" Людвіга він помститься божественною волею, позбавляючи власного тіла навколо себе. у віці тридцяти років його непотрібного органу саме завдяки тому, як він використав свій талант - слух, а його музика, сердита, зарозуміла, жорстока, галасливо-істерична і пафосно-рішуча, була порушена самим способом її існування задуманий настільки філософськи, настільки антагоністично-діалектично і, нарешті, настільки гегелівсько. Слідування філософа виявилося фатальним для музиканта, навіть розміру Бетховена.

Знову філософія та її шкідливий вплив на організм людини. І, можливо, не випадково, при невеликій затримці народження філософії з "кастрації" міфології, трагедія народжується безпосередньо з духу музики, так само, як Афіна з голови Зевса, саме з "пісні козла (Трагос"принесений в жертву", саме із культу Діоніса. Це інший спосіб створення музики, синкретичний та дітирамбічний., тріуна хорея Грецька мова, настільки відмінна від "касонерії" хорового співу, яку прописав Платон поліс людина автентичний. Це було відчайдушною хитрістю врятувати музикою і, очевидно, трагедією принаймні частину ірраціональності та життєздатності містики, так вперто викорінюваної древніми «хрестоносцями» Думки та Істини. Філософи видають музичні «директиви» та «постанови», а Арістофан, його комедії, висміює філософів своїми «джановістськими» сюжетами, і, щоб врятувати себе, музика піднімається на коліна, ховається в оркестрі, тобто знаходить притулок у земноводних. -театр вушних воронок греків.

Але навіть після такої болісної невдачі з Бетховеном філософи намічають черговий удар, і цього разу це "справа Ніцше". На відміну від музичної недосвідченості Канта та Гегеля, лише Ніцше виявляється найбільш умілим, тобто абсолютно нефілософським завдяки своєму самому музичному таланту, який "руйнує" (читає: фрагменти) його концептуальний дискурс на такий, що перешкоджає будь-якій надії здійснити щось доктринальне та системне щодо кантівського чи гегелівського відтінку. Але врешті-решт, він теж є автором ".Народження трагедії в музичному дусі", це той, хто зраджує своїй музичності і починає" партизанську "та упереджену війну проти Вагнера, об'єднувача музики та міфології. Це сумно відомий кінець блискучого філософа, спричинений, швидше за все, неправильним вибором проти музики.

Це останнє протистояння, здається, ще більше з’ясовує речі, оскільки «чаклун Байройта» діє абсолютно антифілософським шляхом, тобто воскрешаючи міфологію, повертаючи йому «подих» (читай: життєву силу), вкрадений філософами, і він це робить. через музику. Можливо, навіть більше - завдяки музиці Вагнер повертає до міфології самих богів, які вважалися мертвими протягом такого гіркого часу. І якщо філософія витісняє богів з міфології, то музика - єдиний реальний та ефективний спосіб повернути їх назад. Стратегія полягала у відродженні музичної драми, «таємною» зброєю, зрештою, була сама музика, носій богів, а про заклинання краще промовчати. Отже, знову Ніцше зраджує Вагнера, філософ переслідує музиканта.

На відміну від кітчу дискотеки "трибальність", у племінних витоках людства музика була закличною практикою, формулюючи заклик, досить сильний, але також правильний, щоб змусити богів відповісти на заклик людей. Музика також представляла ту висхідну енергію, яка дозволила шаману "злетіти" у невидимий світ Великого Маніту. Так само, через музику, самого Діоніса можна було представити безпосередньо серед хижих вакханок, переслідувати та пожирати.

Спочатку музика була практикою "з'єднання" світів в онтологічну гіпер- "мережу", і для того, щоб мати можливість бачити і використовувати її, потрібен був інший вид зору, проте, окрім очей, щось подібне до історії з лабіринт, з Алефом, бібліотекарем і сліпота. І сила музики на цьому не зупиняється.

Колись музика була чимось іншим, ніж залишковою формою оригінальної практики, сьогодні значно ослабленою, збоченою, "білою" метафорою мови, за допомогою якої можна було говорити безпосередньо з богами. Це була сильна мова привороту, а не слабка мова плачу, вирішальна, якою Орфей підкорив звірів, русалки знищили моряків, а Ісус Навін обвалив стіни Єрихону. Завжди йшлося про налаштування, пошук частоти та помічання гармонії (читай: симпатії), необхідної, щоб відкрити шлях між світами, почути богів та наблизити їх. Музика. Як каже навіть Леві-Стросс, це наука ставати схожими на богів, адже поки ми її слухаємо, музика забирає нас поза часом.

Ситуація прояснюється певним чином, можна сказати, кардинально, тому що тут у нас є дві процедури з протилежними ефектами - філософія та музика, боги знаходяться прямо посередині проблеми, а міфологія - сфера, з якої вони або вигнані, або привіз. І тоді, яким би було єдине природне і пояснюване ставлення філософів до музикантів, тим більше, що музика - це позитивна, віталістична, а не хвороблива філософія, воскресіння богів у собі, відродження пам’яті про часи, коли боги були серед людей, і люди були подібні до них.

Йдеться не про вбудовування світу в концепцію (філософія), а про езотеричну техніку пошуку вібрації світу та резонансу з нею (музика), а ефект музики полягає в тому, що вона разом з богами повертає Щастя возз’єднаного буття, надані собі в трійці основних аспектів Росії аніма, пневма і психіки.

Навіть не свідомо звертаючись до богів, лише «лоскочучи вухо приємним чином» (Караджале), «очищаючи душу пристрастей» (Арістотель) або хвилюючись у «рухливих звукових арабесках» (Ханслік), музика представляє богів самим ефектом дива чи привороту, яке він встановлює навіть у його слабкій формі світського мистецтва, а не магічного ритуалу. Це може бути "демонічний" (Паганіні, Ліст або Берліоз) або "племінний" (Стравінський, 50 центів, Емінем, Барток), але вся музика - це не що інше, як процедури воскрешення нових і нових пантеонів, батальйонів, полків, дивізій та армій. божеств, які, здивовані стільки переслідувань, повністю забуваючи наші мови і голодуючи сотні років без жертв, знову через відкритий музичний портал перетікають у світ з кастрованою пам’яттю про святе через працю та турботу цих практикуючих думки та володарі Істини, настільки кваліфіковані в мистецтві зґвалтування муз та стерилізації дикої природи. І коли боги повністю одужають, першими, хто насолоджується, жорстокими, мстивими, кривавими, неодмінно будуть філософи.

В даний час 4.00/5
1
2
3
4
5