Міжрелігійний діалог у Китаї - Іренеї
Хоча конституція Китаю гарантує свободу релігійних переконань, тибетський народ сьогодні сповідує свою віру в страху. Однак відкритий діалог щодо переконань один одного та поваги до культів один одного дозволить китайцям та тибетцям рухатися вперед разом шляхом миру.
"Релігія - опіум народу". Іншими словами, ця відома фраза Маркса позначила історію комуністичного Китаю. Проте всі релігії представлені на її території. Можна навіть сказати, що 80% китайців є "релігійними", якщо включити багато традиційних обрядів, що практикуються в китайській сільській місцевості. Що стосується монотеїстичних релігій, китайська влада нараховує три мільйони католиків, стільки ж протестантів і десять мільйонів мусульман. На думку представників кожної з цих релігій, ці офіційні цифри в основному занижені.
Буддизм з його сотнями мільйонів віруючих є найбільш репрезентованою релігією в Китаї, особливо з моменту інтеграції Тибету на територію Китаю. Але китайські буддисти і тибетські буддисти не мають абсолютно однакової практики або однакового підходу до релігії, а свобода віросповідання не однакова в автономному районі Тибету, в тибетських районах, приєднаних до китайських провінцій та інших провінцій.
І. Релігійна політика в Китаї
З першого пленарного засідання Китайської народної консультативної конференції в 1949 р. Комуністична партія Китаю проголосила свободу віросповідання, свободу, яка була підтверджена у всіх конституціях Китаю (1954, 1975, 1978, 1982). Однак, якщо позиція китайського уряду щодо релігій та свободи віросповідання виглядає в текстах ліберальною, застосування зовсім інше. Як і будь-яка по суті тоталітарна система, китайська політична система завжди розглядала контроль над людьми як засіб для забезпечення себе. Очевидно, що свобода віросповідання та переконань не могла уникнути контролю партії. Таким чином, свобода віросповідання стала свободою займатися релігійною діяльністю, що вважається "нормальною" та схваленою партією.
З часу створення Китайської Народної Республіки до першої половини 50-х років китайський уряд проводив більш-менш толерантну політику щодо віруючих. Але щоб отримати вигоду від милосердя партії, ці віруючі, очевидно, повинні були бути політично "чистими". Віруючих, які виступали проти партії, та іноземних місіонерів називали "імперіалістичними релігійними силами". У період між 1956 і 1965 роками посилилася політика репресій проти "реакційних правих". Віруючі стали жертвами антиправих кампаній, звинувачуваних у "відсталих елементах"; ченці та черниці були змушені критикувати свою релігію, знищувати релігійні твори, а також багато предметів поклоніння. Але саме під час Культурної революції, найбільш руйнівного періоду в сучасному Китаї, була досягнута вершина переслідувань проти всіх форм релігійних вірувань і практик.
Ставлення китайської влади до релігій змінилося лише зі смертю Мао та відновленням Ден Сяопіна на посаді віце-прем'єр-міністра та заступника голови партії. під час Третього пленуму X-го Центрального комітету Комуністичної партії Китаю, в липні 1977 р. Ідеологічною директивою цього пленуму було: "Розкріпачити розум і шукати істину в фактах". Ця директива спонукала партійні кадри переглянути своє минуле та визнати помилки, допущені в певних сферах, зокрема у сфері релігійного життя.
Стаття 36 Конституції 1982 року гарантує свободу релігійних переконань, але не вільне сповідування релігії: «Громадяни Китайської Народної Республіки користуються свободою релігійних переконань. Жоден державний орган, громадська організація чи приватна особа не може змусити громадян вірити чи не вірити в будь-яку релігію; вони також не можуть будь-яким чином дискримінувати громадян, які вірять або не вірять в будь-яку релігію. Держава захищає звичайну релігійну діяльність. Забороняється будь-кому через релігію займатися діяльністю, що порушує громадський порядок, шкодить здоров’ю громадян або заважає національній системі освіти. Релігійні органи та релігійні справи не повинні підлягати іноземному пануванню ”. Конституція не визначає, що може бути "ненормальною" практикою релігії. Ця неточність залишає за собою повноваження китайських влад в кваліфікації релігійної поведінки, а отже, в санкціонуванні або репресії цієї поведінки.
Саме Бюро релігійних справ керує всією релігійною сферою в Китаї та визначає, що таке "нормальна" релігійна діяльність. Усі члени цієї канцелярії є невіруючими, щоб уникнути будь-якого впливу тієї чи іншої релігії, однак їх судження про релігійні факти часто дезінформуються або навіть є абсолютно свавільними. Вісім національних асоціацій співпрацюють з Бюро релігійних справ, кожна з яких представляє офіційну релігію, наприклад, Асоціація буддистів Китаю. Ці асоціації користуються певною автономією, але присутність партійних кадрів у їхніх органах, що приймають рішення, гарантує китайській владі повну відповідність її директивам. Будь-яка релігійна діяльність, що здійснюється поза контролем релігійних об'єднань та в культових місцях, крім офіційно визнаних, вважається незаконною.
II. Релігійна ситуація в Тибеті
Релігійна ситуація в Тибеті змінилася завдяки релігійній політиці в Китайській Народній Республіці. У Угоді про сімнадцять пунктів, підписаній між урядом Китаю та представниками уряду Тибету в Пекіні 23 травня 1951 р., У статті 7 зазначається: "Загальна політика свободи релігійних переконань, закріплена в загальній програмі Народно-Китайської політичної консультативної конференції, буде спостерігатися. Будуть поважати релігійні вірування, звичаї та звичаї тибетського народу, а також монастирі та лами. Центральна влада не буде вносити жодних змін у доходи монастирів ". Але ця свобода релігійних переконань була цінною лише на папері.
Вже в 1956 р. У високогір'ї відбулися великі переслідування віруючих, в ритмі антиправих кампаній, що потрясають Китай. Потім з 1966 р. Культурна революція завдала непоправної шкоди Тибету:
Руйнування храмів;
Репресії проти всіх форм поклоніння;
Катування та страта лам;
Згвалтування черниць тощо.
Багато монастирів було відновлено після Культурної революції, але ці роботи проводились з більшою кількістю туристичних, ніж релігійних цілей. Що стосується ченців, то для інтеграції монастирів їх повинен був затвердити Комітет у справах релігій, який згодом перетвориться на Бюро у справах релігій. У 1994 році кількість монахів у деяких монастирях була навіть обмежена, китайська влада побоювалася, що ці культові місця можуть стати колискою руху за незалежність. У січні 1999 р. Репресії посилились, розпочавши загальнонаціональну кампанію за поширення атеїзму. Релігійні обряди були обмежені, місця поклоніння та будинки шукали фотографії Далай-лами та забороняли релігійні предмети, такі як буддистські картини, молитовні прапори та димові печі. Ця кампанія була поновлена на чотири роки на засіданні в Ченду (столиця провінції Сичуань) у квітні 2000 р. Це посилення, ймовірно, є наслідком розширення релігійних рухів, кваліфікованих як нелегальні в Китаї, таких як Фалунгонг.
III. Участь Китаю у глобальному міжрелігійному діалозі: Світова конференція з релігій та миру
Світова конференція з питань релігії та миру (WCRP) мобілізує різні релігійні громади для спільної роботи з попередження та посередництва у жорстоких конфліктах та сприяння поширенню прав людини, поваги людської гідності та ідеалів миру у всьому світі. Керівниками цієї конференції є буддистські, християнські, індуїстські, єврейські та мусульманські лідери.
У 1979 р. Китайська Народна Республіка вперше погодилася направити делегацію на Всесвітню конференцію з питань релігій та миру. Однак це було не вперше, коли члени Світової конференції з питань релігій та миру запрошували до участі представників офіційних китайських релігій. Присутність Китаю в цьому світовому органі стало важливим викликом для членів Конференції. Вже навесні 1967 р. Гершель Хальберт і Гомер А. Джек намагалися встановити контакт з китайськими релігійними лідерами. Але ізоляція Китаю та його внутрішньополітичні негаразди (Культурна революція) не дозволили китайським релігійним представникам брати участь у першій асамблеї Конференції (WCRP I). Однак провідні члени Конференції домовились не приймати Далай-ламу або будь-яку тайванську делегацію. Але, незважаючи на ці поступки, і знову ж таки через політичний клімат у внутрішньому Китаї, жодна китайська делегація також не брала участі у WCRP II в Найробі.
У 1979 р. В Китаї, здавалося, змінилася політична атмосфера, і вперше участь китайських релігійних лідерів у WCRP III видалася здійсненною. Асамблея мала відбутися в Принстоні (США), і незважаючи на одночасний візит Далай-лами до США, китайська делегація відправилася до Принстону. Ця делегація складалася з трьох буддистів, трьох протестантів, двох мусульман і двох секретарів. Серед видатних членів цієї делегації були Чжао Пучу, директор Буддійської асоціації Китаю, член Національного народного конгресу та глава делегації з Принстону; та єпископ Дін Гуансюн, директор Нанкінського центру релігійних досліджень, член Національного народного конгресу та представник християн у Китаї в Принстоні. Теми, на яких під час цієї конференції виступала китайська делегація, стосувались зловживань червоними кхмерами у В’єтнамі, міжрелігійного діалогу в Китаї або мусульманського бачення миру. Наприкінці Конференції Чжао Пучу погодився стати одним з президентів організації Конференції, і було згадано про можливу участь китайської делегації в наступних асамблеях (WCRP IV та V).
Мельбурнська асамблея (WCRP V) у 1989 р. Відбулася у важкому контексті для представників Китаю. Справді, китайський режим щойно криваво придушив студентські рухи на площі Тянь-ан-Мен і у великих містах Китаю; а Далай-лама щойно виграв Нобелівську премію миру. Тоді здавалося, що тема Тибету більше не може обговорюватися в рамках Конференції. І справді, на другому пленарному засіданні асамблеї представник Далай-лами, поважний Ачок Рінпоче, прочитав послання Його Святості, неполітичне послання, що бажає успіху Конференції та миру між народами. Хоча вони не вели жодного діалогу з представником Далай-лами, члени китайської делегації не покинули асамблею.
З тих пір Китай продовжує брати участь у глобальному міжконфесійному діалозі, який веде Світова конференція з питань релігій та миру. Хоча досі не було започатковано діалогу з представниками Далай-лами, слід сподіватися, що безперервність участі Китаю в цій Конференції одного разу дозволить зближення між китайською владою та релігійними представниками тибетської громади в еміграції.
Примітки
Я дякую доктору Джону Тейлору, представнику Світової ради церков при ООН, який допоміг мені зрозуміти важливість міжконфесійного діалогу для встановлення світового миру.