Наш повсякденний час (2); Постхума
Експериментальний метод та спектри убого світу
2. Склеп
Коли Дерріда говорить про нестачу часу у маркізи де Майнтенон (Франсуаза д'Обіньє), потреба в часі і бажання часу поділяються між тим, хто займає час, і тим, кому він наданий - конфлікт між двома установами: королем, одна частина, і коледж La maison royal de Saint-Louis (пізніше Saint-Cyr-l'École), де навчалися бідні молоді жінки (звичайно, з благородної лози), засновані маркізою. Час, каже нам Дерріда, є тим, що розрізняє отримання та дарування, отримання та дарування. Король весь час її викрадає, і вона може дати йому лише те, що залишилось, залишок чи залишок, насправді нічого, бо він все забирає. Відсутність нічого або решта як нічого надзвичайно добре визначає стан жалюгідної жіночності (еквівалентно умові відсутності пеніса, психоаналітичною мовою).
Я зацікавлений у дослідженні вужчого підрозділу наших відносин матеріальних сил і якостей світу, тих відносин інтеграції, які характеризують протези, частини матеріального світу, які ми здатні вмістити в життєві практики (та досвід) тіло. Я досліджую, що таке тіло, яке воно здатне розширюватися, включаючи в свої найінтимніші дії зовнішні, інертні предмети, протези, органи, придбані штучно чи в культурі, а не органічно еволюціонували. [1]
Проблема, яка мучила інженерів тієї епохи, які будували парові машини, полягала в тому, як регулювати ці двигуни для досягнення максимальної продуктивності з мінімальними втратами тепла, але необхідні були певні тепловтрати, щоб двигуни не вибухнули та не самозруйнувалися. Дизайн був ключовим елементом цих переговорів про збереження та втрату сили. Природа, суспільство і праця так само сприймаються як трансмутації та посилення енергетичної сили. Їх конструкція повинна регулюватися не тільки для максимальної продуктивності з мінімальними втратами теплової енергії при непродуктивних витратах, але і для того, щоб не стрімко згортатися, зношуватися або самознищуватися.
[…] Якщо старша мета-фізика-раб підкреслює різницю в політичній владі між силою і матерією, нова метафізика затьмарює обидві концепції і замінює їх енергійним егалітаризмом. Метафора парового двигуна також негайно вплинула на те, як було осмислено втілення людини та потенціал праці. Бюхнер (1920) пише: «Життя не створює ні нової матерії, ні нової сили; воно лише радіє незліченним змінам, які відбуваються без винятку згідно з великим законом збереження енергії або еквівалентності всіх динамічних сил. Кожне скорочення м’яза, кожен вид роботи, яку виконує організм, передбачає зникнення чітко визначеної та еквівалентної кількості тепла ».
Зароджується дисципліна фізіологія. У ньому людський варіант втілення аналізується так само, як і механічний варіант. [2]
Існування предмета абсолютно усунене, енергія залишається чистою і незабрудненою формою, як послідовний образ. Нова матерія стає позбавленою суттєвості.
Ми не можемо мислити окремо абстрактне (узагальнене, незалежно від рівня) від збереження ілюзії конкретного/абстрактного розриву, необхідного для забезпечення оптимального функціонування світу, не впливаючи на конкретний спосіб існування та дії парадоксального мислення. У XIX столітті абстрактний час і конкретна подія зустрічаються. Яку форму прийме конкретний час? Як це стає часом нацизму в абстрактний час?
Фашизм стає одним із облич модернізму, який завдяки сучасним технологіям підтримує культ ідеального минулого. Це була спроба підкорити і контролювати час склепу, щоб усунути все, що могло б бути проблематичним за існування такої форми часу; до якого інший бік модернізму, а саме флюїдний капіталізм, не виявляв інтересу; або зробив його невидимим.
Але існував інший спосіб лікування машини, про який ми не можемо забути, тим більше, що тут відчуження, хоча і розглядається як хвороба, ще не розумілося як забруднююча речовина і підлягає очищенню, хвороба відчуження трактувалася як процес, а не об'єкт, і забруднену речовину потрібно було інтегрувати, а не ліквідувати. Завдяки інтеграції процес змінився, і, отже, хвороба стала неможливою. Маркс також бачить відчужуючу силу машини, але водночас і переваги її використання; позиція дещо подібна до точки нацизму.
І якщо досвід, у свою чергу, може бути пасивним, як і спостереження, це означає, що все ще існують можливі способи, як погляд, так і грубе втручання світу залишаються ненасильницькими. Як ми можемо виглядати? Чи забруднення матерією за склепом стане першим кроком до спільного погляду? У цих стосунках завжди є ризики, поки вона тримається осторонь. Нам потрібен дотик, прямий і новий спосіб доторкнутися один до одного. Окрім дотику капіталістичного світу, продиктованого бажанням заволодіти та очиститися.
* Уривок із літератури та явища відчуження. Уявлення про божевілля в другій половині XIX століття в румунській мові, які зараз публікує frACTalia.
[1] Елізабет Грош, подорожі в часі. Фемінізм, природа, влада, Аллен і Унвін, Нова Зеландія, 2005, с. 145.
[3] Тіаго Сараїва, свині фашистів. Технонаукові організми та історія фашизму, MIT Press, Кембридж, 2016, с.
[4] Емі Е. Вендлінг, op. цит., 2009, с. 153-154;