Не бракувало священиків
Новий сайт - рекомендується! Відгалуження Карла-Лейснера-Югенда: більш сучасний, коротший, свіжіший та сучасніший: www.gut-katholisch.de.
У нас не бракує священиків.
Під цим вражаючим реченням я не маю на увазі абсолютно правильного усвідомлення того, що кількість покликань зменшилася настільки ж, як і кількість віруючих. «У нас не бракує священиків, але не вистачає віруючих» - це, безумовно, фраза, яку варто розглянути. Але незалежно від цього, все ще застосовується таке: У нас не вистачає священиків, тому що нам не бракує того, що священик є глибоко.
PDF-файл для друку або завантаження цієї катехизи
Ця катехиза також доступна у вигляді друкованого буклету (№ 138): замовляйте її безкоштовно
Це дивно. Ми говоримо про дефіцит священиків і тому закликаємо до зниження бар'єрів на шляху до священичого свячення (наприклад, скасування безшлюбності та свячення одружених "viri probati"), і в той же час ми вважаємо священиків особливо прихильними, які не такі священичі дати. Ті, хто "нормальний" і "людський". Хтось на кшталт «ти і я».
Деякий час тому це, можливо, було спрямовано проти ефірів особливо благородних представників священства - тим часом це стало програмою. Зі скептицизмом ми зустрічаємо священика, який бачить своє головне завдання у відправленні Євхаристії та таїнстві примирення. З іншого боку, ми хвалимо священика, який іноді їде з нами на травневу екскурсію і спілкується з нами в пішохідній зоні.
Дивно: священик призначений за те, що він один з нас? Хіба ми не можемо так само добре провести травневу екскурсію та розмову під час покупок з усіма іншими?
Ми потрапляємо на шлях цього дивного змінення цінностей, потрапляючи в суть двох термінів «надійний турботливий пастор» та «священичий пастор» (або коротше: пастор та священик).
Насправді, протягом багатьох років кожного священика називали «пастором», термін «пастор» обмежувався службою священика. Донині канонічне право розуміє термін «пастор» лише у значенні священика.
Ну, терміни змінюються і дозволяється. Це не погано, якщо пастирська опіка не означає розподіл таїнств, а прихильність людини. Зараз ми називаємо пастирських працівників не лише пастирськими працівниками в громаді (пастирськими чи общинними працівниками, але також духовними супутниками з асоціацій в BDKJ або kfd, Kolping та KAB), а також психологами, соціальними працівниками, викладачами та багатьма іншими професіями. - навіть якщо вони більше не мають нічого спільного з церквою, релігією та віруванням. Всі вони мають щось спільне: вони піклуються про емоційний, фізичний та цілісний добробут інших людей.
Як я вже сказав: я не хочу скаржитися на це, розвиток щойно відбувся. Проблема виникає внаслідок того, що «турбота» як серцевина душпастирської опіки також була проголошена ядром буття священика. Просто священик, який є насправді піклується, хороший священик. Навіть якщо він нехтує проповіддю, відправленням таїнств та звершенням Євхаристії - якщо він турбується про догляд за людьми, його навіть можуть оголосити "справді зразковим священиком".
Особливо чітко це сказав директор школи, який звинуватив мене: "Ви навряд чи займаєтеся душпастирством у нашій школі, ви просто відправляєте месу з учнями".
Чи одне лише причастя та проповідування у проповіді та катехизації справжнім душпастирством? Сучасні християни навряд чи можуть це уявити. Але все-таки застосовується таке: Так, “просто сакраментальний” священик є пастором.
Священик-пастор.
Це не означає, що «священицьке душпастирство» краще, ніж «турбота про душпастирство». Це ні краще, ні гірше. По-іншому: священик робить можливим справжню турботу кожного християнина, перш за все розподілом християнських дарів благодаті в таїнствах! Священицьке душпастирство - це, якщо хочеться вживати термін пастор у сучасному розумінні, - душпастирство для душпастирів.
Тепер це також пояснює, чому я вважаю, що у нас не бракує священиків. Тому що збори, які так прагнуть мати свого пастиря. Капелан чи пастор сумують, зовсім не бажаючи "священичого пастора", який відтепер щодня сидить у сповідальні та чекає на грішників, що каються. Громади прагнуть “опікунів”. Не для священиків у справжньому розумінні цього слова, а для пасторів у новому розумінні цього слова.
“Дефіцит” передбачає потребу. У багатьох місцях все ще існує справжня потреба у священичому служінні. На щастя, у Німеччині все ще працює достатньо священиків (і в цьому сенсі їх активно підтримують священики вселенської церкви). Але: у багатьох парафіях таких священиків, які бачать себе «священиками-пасторами», взагалі не вітають.
Можна подумати, що в кожному зборі достатньо мирян, які беруть участь у ролі «опікунів», і тому не бракує «турботливих душ», на які можна було б скаржитися. Справа протилежна. Як?
Ну у мене є три теорії.
Перший - не мій, а з голлівудського фільму «Віра - це все». Католицький священик починає з того, що каже єврейському рабину: "Ми всі знаємо, що католики очікують, що їх священики будуть такими людьми, для яких у них недостатньо дисципліни, щоб бути собою". Теза перша: Німецькі громади скаржаться на відсутність «турботливих пасторів», оскільки вони повинні виконувати роботу на повну ставку, яку вони не можуть (або не хочуть) робити самі.
У розмові протестантський пастор сказав мені, що вона навряд чи може встигати за відвідуванням хворих та літніх людей. На моє запитання, чи це не робота родичів та всієї громади, вона зітхнула, що їм все одно - "а якщо я ні, їх ніхто не відвідує". - Це сумно для церкви, в якій загальне священство тримається так високо, а потім платні повноваження роблять те, що кохання нам усім наказує! - На жаль, у католицькій церкві часто не інакше.
друга теорія припускає, що громади, які просять “більше священиків” (і хочуть лише тих, хто піклується), взагалі не бажають осіб, висвячених у священики, - але для рукоположення. Іншими словами, вони не хочуть більше кандидатів для висвячення, але більше висвячень для тих, хто вже діє в громаді. Висвячення - так вважають багато людей - це щось на зразок визнання, офіційного підтвердження та ідентифікації тих, хто до цього пішов добровольцем. Ті, хто відмовляє їм від посвячення, зменшують їх служіння. Коли говорять про дефіцит священиків, пропозиція часто пов’язується з даруванням освячення тим, хто вже здійснив.
"Чому виїзна служба в лікарні не повинна також дарувати помазання хворим?" - «Чому пастирський офіцер, який готував дітей до Першого Причастя, також не може разом з ними відправляти Євхаристію?" - "Чи не мало б сенсу надавати радникам та духовним провідникам силу сповідатися, навіть якщо вони не є священиками?"
І я маю на увазі третю теорію. Це пов’язано із законним питанням, чому "освячені опікуни" повинні відповідати застарілим вимогам прийому, які досі застосовуються до священиків?
Насправді умови прийому, що стосуються священства, абсолютно безглузді, якщо священики є лише «турботливими пасторами». Чому лікарняній лікарні слід доглядати краще, якщо він не одружений? Або духовний провідник веде та опосередковує глибше молитовне життя, коли він є людиною? Це, звичайно, нонсенс, і його слід скасувати.
Але вам не потрібно змінювати суворі вимоги до прийому для турботливих пасторів, оскільки вони не є безшлюбними та не обмежуються однією статтю. Будь-хто може стати опікуном - так, всі повинні бути. Таїнство, яке дає можливість кожному опікуну і навіть може дозволити їм пережити Бога, - це хрещення (округлене Конфірмацією та збережене в живих Євхаристією).
Окрім життя від основних таїнств та життя з Церквою у молитві, пості та святкуваннях у річному циклі, справжньому християнському опікуну потрібна лише любов. І уявлення про те, до якого особливого догляду він покликаний піклуватися. Усі інші претензії (наприклад, одружені чи неодружені) не мають значення.
Натомість священик, який має бути кваліфікованим для особливого (не кращого!) Душпастирства священика, повинен відповідати зовсім іншим вимогам. Звичайно також любов - життя з таїнств і з Церквою. Але також подання того, що він святкує в Євхаристії протягом усього свого існування. Священик, який каже у месі "це моє тіло - це моя кров - дана за вас", також повинен представляти це своїм існуванням. Не «піклування» про Бога, а відданість божественного Нареченого своїй людській нареченій.
Навмисна та зусильна модифікація образу священика, щоб потім описати традиційні ідеї як застарілі, не обмежується священством. Фактичні положення та зміст неодноразово втрачаються, і переосмислення часто супроводжується новими вимогами, що перешкоджають первісній меті.
С.С. Льюїс наводить перший приклад: раніше "джентльмен" був не чим іншим, як тим, кому дозволялося носити герб на своєму щиті. Звичайно, також дотримувався думки, що такий «герб» повинен поводитися відповідно - ми, гідний «носій герба», джентльмен. Але цей термін пішов у минуле, і в якийсь момент лише «хтось вважався« справжнім джентльменом », який поводився відповідно - незалежно від питання, чи мав він власний герб.
Прикметник "християнин" пройшов так само. Насправді християнин - це той, хто вірить в Ісуса Христа як Божого Сина - і, звичайно, послідовник Христа повинен поводитися відповідно. Однак, якщо я тим часом опишу когось, хто не вірить в Ісуса як Божого Сина, як "не християнин", я отримаю суперечність: чи не є той, хто "поводиться по-християнськи" (тобто приємний, доброзичливий і безкорисливий), не кращим християнином ніж той, хто "лише" вірить у Христа, але поводиться менше? Тож чи не важливіше для церкви навчати "правильної поведінки", а не навчати про Ісуса як Божого Сина?
Якщо терміни змінюються з часом, нам часто доводиться фарбувати для них вітрила - навіть церква часто не може захиститися від цього. Також не є новиною те, що терміни, які спочатку мали значення лише у вузькій церковній області, “оскверняються” і раптово з’являються у футболі, техніці чи соціології. Але якщо вимагається зміна походження з посиланням на нове використання, то щось не так!
Я не прихильник називати Рюдігера Абрамчика «фланговим богом». Але що за біса - я теж не можу цього запобігти. Але якщо дійти висновку, що футбольне мистецтво є законною причиною канонізації, не вдається зрозуміти справжні обставини.
Якщо Марселя Райх-Раніцького називали «літературним папою» - ну, йому довелося жити з цим. Але якщо дійти висновку, що Папа Римський Франциск є справді хорошим Папою, якщо він також є хорошим літературним експертом, це стає абсурдом.
Отже, кожного, хто піклується про інших, можна називати «пастором», навіть якщо раніше «пастор» означав лише «священик». Колесо розвитку мови просто неможливо повернути назад. Але зробити з цього висновок про те, що священик є добрим священиком лише тоді, коли він «переживає» понад усе, не є особливо правдоподібним.
Нарешті, важливе зауваження: Навіть якщо я не прихильник ототожнювати доброго священика з хорошим опікуном, я тим не менш наголошую, що дуже бажано, щоб священик також був добрим пастором у значенні "турботи" . Це стосується і його людських якостей: Священик повинен (як і інші люди) також бути добрим водієм (і не загрожувати громадській безпеці), він також повинен цінувати чистоту та доглянуту зовнішність. Але саме тому, що священик має чисту поведінку і є добрим гонщиком, він далеко не хороший священик. І це стосується його християнських якостей: священик (як і інші християни) повинен любити молитися, вивчати теологію, вести духовне життя і, наприклад, регулярно ходити на сповідь. Але той, хто любить робити це інтенсивно, завдяки цьому є добрим християнином - але не обов’язково добрим священиком.
Що насправді належить до ядра священика - і що є лише бажаними якостями - ви знайдете в катехизі молоді Карла Лейснера "Священик - невідома істота". Або в двох дуже хороших нарисах Йозефа Піпера та Роберта Шпаемана, які можна знайти в книзі "Treue Christi - Treue des Priesters" (опублікованій Центром пасторального покликання Німецької єпископської конференції).