Після Заходу - книги та ідеї
Про: Ахілле Мембе, Політика ворожнечі, Відкриття
Сіляне Ларчер, 27 квітня 2017 р
Для Ахілле Мембе ліберальна демократія харчується ворогами, яких створила для себе ще з епохи колоніальних імперій та трансатлантичного рабства. Забуваючи про роль домінованого у побудові демократичних ідеалів, історія колоніальності, яку він робить парадоксально, надає Заходу почесне місце.
Думаючи про спільні кризи капіталізму та політичного лібералізму, остання робота Ахілле Мембе ставить під сумнів історичний режим та моральну антропологію, що лежать в основі узагальнення насильства в соціальній та політичній організації сучасних демократій. Мислитель після колонії, автор також має намір внести свій внесок у критику нашого часу "з Африки" та решти світу. Для того, щоб відмовитись від "теоретичної сегрегації", яка регулює організацію знань, і, таким чином, роблячи світові політичні відносини, робота вимагає звернення до "Всіма" архівів (с. 17). Таким чином, він запозичує деякі свої теоретичні інструменти у основних діячів постколоніальної бібліотеки, дорогої автору, Сезара, Фанона та Гліссана. Стільки складових програми, спрямованої на розбурхування читача, зокрема західників, від сну їхньої впевненості та їхньої культурної зарозумілості, коротше кажучи, щоб вивести їх із фантазії гегемонії. Деестернізація погляду несе в собі щільний і ліричний текст, але іноді рішучий, навіть незрозумілий, що не завжди переконує.
Сучасні демократії та пристрасть ворога
Книга захищає тезу про спільний взаємозв'язок між сучасною ліберальною демократією та структурою ворога, незалежно від того, чи є останній внутрішнім чи зовнішнім. Це спочатку базується на передумові, що окреслює чотири характерні риси нашого часу (с. 18-25): 1) «скорочення світу та переселення Землі завдяки демографічним зрушенням, які зараз діють на користь південні світи ”; 2) переосмислення людини в умовах глобалізованої та багатовимірної екосистеми; 3) всюдисущість цифрових технологій та обчислювальних або алгоритмічних нейронаук у звичайному житті; 4) зв’язок між руйнівною силою та економічною силою.
У світі нестабільних та дефіцитних природних ресурсів і повністю взаємопов’язаних завдяки міжнародній міграції, комунікаційним технологіям та розповсюдженню нових засобів масової інформації, ми б зараз вступили в нову еру капіталізму. Останній відкрив би новий режим історичності політики, а отже, і самої демократичної ідеї. Нова історична чутливість нашого часу характеризується насамперед перервами, навіть закінченням демократії [1] .
Це тісне переплетення капіталу, цифрових технологій, природи та війни, а також нових сузір’їв влади, які це робить можливими, без сумніву, є тим, що найбільш безпосередньо загрожує ідеї політичного, яке до цього часу слугувало основою для ця форма правління є демократією. (локац. цит.)
Нічний орган демократії
Для Ахілле Мбембе цей агоністичний генезис демократії повинен знаходитись у його "нічному тілі", тобто в досвіді трансатлантичного рабства та епохи колоніальних імперій.
Демократія, плантації та колоніальна імперія об'єктивно є частиною тієї самої історичної матриці. Цей оригінальний та структуруючий факт лежить в основі будь-якого історичного розуміння насильства сучасного світового порядку. (стор. 37)
Для того, щоб порвати з "освяченим наративом", згідно з яким "демократичні суспільства - це мирні суспільства", він нагадує, займаючи Токвіль і WE B Du Bois, місце, яке займало рабство в заснуванні Сполучених Штатів Америки. Америка, водночас роблячи "рабську демократію". Так само він нагадує все, що "цивілізація манер", описана Норбертом Еліасом, "зобов'язана новим формам збагачення та споживання, відкритих колоніальними авантюрами" (с. 31). Більше того, розвиток цивілізованості та культури європейської людини невіддільні від розгортання насильства в регіонах світу, колонізованих сучасними європейськими державами. Тому для А. Мбембе будь-яке розуміння політичного лібералізму повинно серйозно сприймати позаєвропейське продовження його генеалогії (с. 35). Не тільки, як зазначає Амартія Сен, сучасна демократія не є європейською чи західною ексклюзивою, але перш за все, як сам західний політичний проект, вона майже структурним чином невіддільна від довгих і вимучених історичних відносин європейських мегаполісів ... з їхніми колоніальними просторами, або коли справа стосується Сполучених Штатів, відносини з рабством плантацій на їхньому ґрунті.
У рабстві та колонізації А. Мембе бачить насамперед ідеальний тип унікальних відносин, які сучасні демократичні режими можуть підтримувати з насильством, діалектичний взаємозв'язок між його розгортанням та репресіями. Іншими словами - критика не є новою [2] - відношення ліберальних демократій до власних принципів базувалося б на логіці симулякру: вони розмахують миром та універсальністю прав, щоб краще відстежувати та відганяти ворогів, це внутрішні або зовнішні. У цьому сенсі він пише:
міфологічні логіки, необхідні для функціонування та виживання сучасних демократій, оплачуються ціною екстерналізації первинного насильства на третіх місцях, а не місця, включаючи плантацію, колонію або, сьогодні, табір та в'язницю - емблематичні фігури . (стор. 42)
Ми будемо дивуватися з приводу цього аналогічного міркування, яке описує плантацію, колонію, табір та в’язницю в одному континуумі, який ми не знаємо, чи є він історичним чи символічним за своєю суттю, або обидва одночасно. Але таким чином висловлюється теоретична та історична теза автора, згідно з якою атлантичне рабство та сучасна колонізація пропонують ліберальним демократіям матрицю їхнього потягу до сегрегації, їхньої одержимості ворогом, одним словом їх прагнення до кордонів, справжнього «бажання апартеїд »та« фантазія винищення »(с. 65). Це психолого-політичне тлумачення демократій передбачає, що вони, таким чином, є не лише політичними режимами, інституційними артефактами, але по суті складають держави суспільства, в даному випадку "суспільства ворожнечі". Вони визначають стільки стан інституцій, скільки стан звичаїв, афектів та пристрастей, коротше психічне життя в суспільстві:
У цей депресивний період психічного життя націй потреба у ворозі або навіть потяг до ворога вже не є лише соціальною потребою. Це еквівалент майже анальної потреби в онтології. (стор. 69)
Однак, якщо суспільство ворожнечі визначає спільне психічне життя, через пристрасть кордону, що впливає на нього, це не суспільство "спільного" (с. 59), згідно з прекрасною фразою автора . Навпаки, воно становить суспільство, яке визначає для себе неможливість спільного світу.
В результаті аналізу випливають три основні характеристики. По-перше, соціальний простір суспільства ворожнечі повністю присвячений прагненню до оволодіння, прагненню, яке кристалізувалось навколо "божевільного об'єкта", тобто ворога, цієї істоти, життя якої перевищує кількість живих і потребує контролю або дисципліновані, гірше, усунені, з єдиної причини, що відрізняються.
Вчора ці об'єкти мали привілейовані імена негр та єврей. Сьогодні негри та євреї мають інші імена - іслам, мусульманин, араб, іноземець, іммігрант, біженець, зловмисник ... (с. 62)
Розмитий, хитливий, об’єкт прагнення до оволодіння стає божевільним, а його ідентифікація завжди невизначена. Так відбувається і з мусульманською завісою, яка представляється в соціальному дискурсі захисту секуляризму, який зараз перетворюється на містику, тим більш небезпечним, оскільки він символізує анонімну та всюдисущу соціальну ідентичність: "без імені, без обличчя та без місця", він ухиляється від контролю соціального порядку. Рухомі "екзистенціальною волею спроектувати владу" (с. 71), ліберальні демократії теж формують міфорелігійні наративи за допомогою нових національних міфологій, які служать для вишукування ворогів, що рухаються.
Нарешті, для суспільства ворожнечі характерна трансмутація сучасного расизму (класичного та колоніального) у «нанорасизм» (с. 83), цей підступний расизм, расизм, банальність якого в кінцевому підсумку стає невід’ємною частиною соціального етосу.
Аптека Фанона
Як би там не було, звивистий діалог з думкою Фанона наводить на думку, що принципово лише радикальна, жорстока деколонізація дозволить очистити великі сучасні ліберальні демократії - африканські демократії, однак, не виключаються із роздумів - які стали "суспільствами ворожнеча ", принцип самознищення, який гангренує їх і є джерелом власної дезорганізації, незважаючи на їхню тенденцію до ентропії. Як і у випадку з Фаноном, це насильство, яке слід сказати деколоніальним, оскільки воно має на меті "знищити гнобительський порядок" і "відкрити поле, необхідне для створення нового", не є насильством. Вочевидь протестуючий і руйнівний, він закладає через боротьбу появу нової теми і відкривається "принципу життя" (с. 92). Винахід нового проходить через те, що автор називає "святом уяви", боротьбою як процесом формування нових мов, які втілюються, зокрема, у мистецькій та культурній творчості (с. 121). Радикальна деколонізація становить у цьому сенсі світанок нової чутливості до світу, нової естетики та нових стосунків з іншими, стосунків, викликаних занепокоєнням, таких як "відносини турботи", що склалися у лікаря Фанона (с. 122 ).
Ці дві останні глави можна прочитати як намагання автора відновити в оригінальній формі інтелектуальну програму, залишену незавершеним Фаноном Проклятий землею. Читання Ахілле Мембе не лишається відлунням відомих сторінок, на яких мартиніканський психіатр закликав старий колонізований світ "отримати нову шкіру [розробити] нову думку", щоб "почати з історії людини, яка враховує як інколи дивовижні тези, підтримані Європою, але також злочини Європи, найодіозніший з яких був у людині, патологічне розчленування її функцій та роздробленість його єдності […]. "
Генеалогія сьогодення, без історії ?
Політика ворожнечі є частиною зростаючої роботи в галузі соціальних наук, яка намагається мислити колоніальну історію як невід'ємну частину політичної та соціальної побудови європейських суспільств. Сміливо Ахілле Мембе закликає політичних теоретиків та філософів, зокрема, підвести підсумки складності історії політичної сучасності, правово-політичного інституту універсалізму та демократичного республіканства. Однак трактування складної роботи у складі фактів та історії, а зрештою і політичного, наскільки воно соціально встановлене в непередбачених обставинах, змусить читача, зацікавленого емпіризмом, дещо розчаруватись, навіть спантеличитись. Прагнучи будь-якою ціною підняти атлантичне рабство та колонізацію до рангу першого моменту інцестуальних відносин, які демократія підтримувала б з війною та божевіллям ворожнечі, автор не поступається тому, що Мішель Фуко назвав "химерою походження " ?
Зрештою, авторський підхід забороняє думати стільки про особливість нашого часу, скільки про моменти неоднозначності, що відзначають історію відносин між мегаполісами та колоніями, про порушення у здійсненні панування, яке було далеко не завжди невблаганним. Щось, про що автор, без сумніву, знає, але що навряд чи фігурує в його розповіді про динаміку насильства нашого часу, тут вписане в розмиту, нечітку і зрештою сплюснуту колоніальність. Дивно, але з тексту, який повинен бути написаний з архівів "Тут-монду", навряд чи випливає та частина, яку домінували власні дії при самій розробці політичних принципів, які європейські еліти вважали лише своїм виключним володінням. . Починаючи, наприклад, у французькій справі, з універсалізмом прав, який був далеко не білим і паризьким виробництвом, а найдосконаліший радикалізм якого був результатом боротьби рабів під проводом Туссена Лувертюри в Сен-Домінгу. Продовжуючи сторінки, ми опинимося в збентеженні, коли змушені спостерігати, перш за все, присутність Заходу, реаіфікованого утворення без агентів та внутрішніх відносин влади на історичній сцені, як історію Ла де л.