Пост, повернення на небо
Пост, повернення на небо
Перша заповідь, дана Адаму на небі, полягала в тому, щоб «дотримуватися посту», тобто контролювати свою похоть, харчуючись з дерева пізнання добра і зла. За пропозицією змія та за закликом Єви він порушив єдину межу, накладену йому Богом, ставши жертвою жадібності. Потім він був вигнаний з неба гіркотою того самого плоду, який йому не потрібен і яким він зловживав: «Лападат був Адамом із раю насолоди гіркою їжею, не слухаючись Господнього наказу і був засуджений обробляти землю, з якої взяли і з багатьма зварниками їли його хліб ".
Якби Адам постився, а Єва протистояла жадібності, вони не були б вигнані з неба і смерть не ввійшла б у світ. Але тепер, сидячи біля небесних воріт, він кається, але занадто пізно, щоб вчасно не поститись.
"Давайте із задоволенням приймемо повідомлення про піст, ніби прабатько його охороняв, не зазнав би падіння Едему. Яким гарним було на виду, але не в їжі, фрукти, що вбили мене. Нехай нас не вкрадуть навіть не підсолоджувати горло дорогими стравами, котрі після їжі залишаються без честі. Утікаємо від стриманості і не підкоряємось пристрастям, що походять від насичення.
Оскільки жадібність змусила нас покинути небо, її протиотрута, піст, змусить нас повернутися до нього.
"Адам був вигнаний з неба за непослух, і він був вигнаний із захоплення, обманутий словами жінки, і він сидів голий біля цього місця, плачучи і кажучи: Горе мені! Тож давайте всі ми будемо прагнути отримати час дотримуючись посту, дотримуючись євангельських заповідей, щоб ми самі могли бути приємними Христу і знову здобути небесну обитель ".
Піст - це «знищення смерті», яке стало наслідком гріха. Людина, яка поститься, уникає, звичайно, все ще відносного способу, законів занепалого світу. Він розриває пекельне коло діалектики пожадливості та насолоди, голоду та насичення, спрямовуючи своє бажання споглядати небесні реалії. Подібно як незайманість є образом ангельського життя і відновленням невинності і нетерпіння Адама, так і піст робить людину подібною до плоті, це ікона райського способу життя і очікування вічного життя, в якому обранці будуть справжніми "ангелами" по плоті. сила їх бажання повністю перетворюється з тіла на дух.
Православний піст глибоко позначений цією есхатологічною атмосферою. Звичайно, він залишається засобом здобуття чесноти, але інструмент вже сам обожнений. Це, можна сказати, вже його мета. Наприклад, правила, що забороняють їсти м’ясо під час Великого посту, мають на меті, звичайно, послабити організм, але, охороняючи їх, віруючий також приймає новий спосіб існування: він відновлює собі, тут і зараз, стан Адама, який до цього восени, він був вегетаріанцем і передбачав шлях майбутнього життя, де, за словами святого Феодора Студита, обранці більше не будуть поневолені потребами тіла.
Піст, відновлення природи
Піст - це "примус до природи", але насильство, необхідне для того, щоб розум відновив свою природну гегемонію над утробою матері та ірраціональною частиною душі. Поки їжа народжує пристрасті, піст - це «мати чеснот» і всього доброго. Він - «царський спосіб очищення», охоронець чистоти і «мати нетерпіння». Це як меч, що відсікає від серця всяке зло, заспокоює пристрасті, як леви, яких пророк Даниїл приручив через свою поразку; відганяючи демонів, він змушує нас уникнути вогню пекла, забезпечує захист ангелів і робить нас живими душу, вбиту пристрастями.
"Пост, мати чистоти, засудження гріха, засудження покаяння, життя ангелів і спасіння людей".
Піст підпорядковує тіло власній роботі душі: "служниця більше не віддає наказ королеві, а нарешті повертається на своє місце". Це відновлення гармонії в людській сполуці має космічні та навіть соціальні наслідки, які Отці знали, як розвивати. Пост, запевняють нас, дає родині рівновагу: завдяки йому молоді та старі залишаються на своєму місці і кожен культивує власну чесноту; також через неї держава підтримується в належному порядку, а фортеця в мирі. Завдяки співчутливим стосункам людського тіла - справжнього мікросвіту - з усім чутливим світом, центром якого є людина, зрозуміло, що космос також отримує користь від очищення людини і що саме повітря стає дещо чистішим під час Великого посту.
Звичайно, піст залишається привілейованим і навіть незамінним помічником покаяння. Без посту, тобто без участі тіла в зусиллях навернення та внутрішнього повернення, метаноїя залишилася б марною. "Пост, - каже святий Василій Великий, - це початок покаяння".
Навіть зрозуміліше інших чеснот, що вивчались дотепер, піст є частиною руху синергії: умиротворення і підпорядкування тіла залежать тільки від нас, але ця добровільна відданість забезпечує духовну компенсацію, інакше незрівнянно перевершуючи наші аскетичні зусилля.
"Якщо ми згрішили, ми будемо постити, бо згрішили. Якщо не згрішили, ми постимося, щоб не згрішити. Давайте те, що маємо, постимо і отримуємо те, чого у нас немає: нетерпіння".
Православний аскетизм не знає смертності для себе. Оскільки піст відкривається безпосередньо до споглядання, це має бути його єдиною метою.
Піст і споглядання
Загальним принципом православної духовності як щодо невинності, так і щодо посту є те, що обмеження тіла має обов'язково відповідати пропорційному спогляданню. Якщо піст поєднується з праведною вірою і належним чином охороняється християнином (не так, як це практикують фарисеї), він неодмінно підведе розум до висот споглядання. Як пише святий Іоанн Хреститель, «піст - це чистота молитви, просвітлення душі, охорона розуму, пом’якшення вихору, розбиття дверей, (.) Початок ішії,.
Легке тіло застібки змушує його жваво йти до неба і навіть летіти до обоження на «крилах божественних чеснот».
"Прийдіть, душі, полегшені чеснотами посту, і підніміться за крила від жадібної нечестивості до нижчих; і радійте передсвітнім спогляданням, які викликають насолоду чеснотами, роблячи вас також вірою в божественний образ".
Піст, містичне застілля
Припустимо, наші автори часто порівнюють піст із справжнім таємним бенкетом, на якому душа бенкетує духовною їжею. Господар, який закликає всіх віруючих на це свято і рясно годує їх спогляданням, - Дух Святий. Пронизуючим серцем є напій, який хвилями тече крізь сльози в чашках гостей на цьому сорокаденному бенкеті:
"Божественне пронизливе скло тепер ясним чином наповнює благодать посту, закликаючи всіх віруючих з криком від радості: Приходьте і радійте, зрікаючись пияцтва пристрастей, щоб бути гідними затишку, що має прийти!".
Ця духовна їжа, якою ми парадоксально насичені, тим більше, що нам не вистачає матеріальної їжі тіла, тотожна тій, якою Адам насолоджується на небі:
"Дай мені, Слово, насолоду від посту, як це робив Адам у минулому небо, і скуштувати всіх заповідей Твоїх, Боже наш, і вберегти мене від плоду гріха, який ти зупинив, щоб і я прийшов". з радістю до вашої пристрасті на Похищеному Хресті ".
Великий піст, як і інші чесноти, має надзвичайно позначений Великдень і навіть "сакраментальний" характер для візантійських гімнографів. Використання антиномічних образів, таких як піст, має не лише риторичну мету, але в основному виражає ключовий парадокс християнської духовності, який вимагає, щоб віруючий розвивав волею ту благодать, яку він уже несе в собі від хрещення. . Кожен з різних етапів цього прогресу виявляє кінцеву мету: воскресіння, але розглянуту з власної точки зору. Пост також виявляє фундаментальну напруженість християнської есхатології між "вже" (спасіння реалізоване і теперішнє) і "ще не" (чекаючи його завершення в особистому обожненні та/або Другому пришесті Христа).
Біблейські моделі
Ця наука про піст не остання, віруючі все ще запрошуються до неї старозавітними правителями. Найрозвиненішим прикладом гімнографів є приклад Мойсея, який відвернувся від людей і постив сорок днів, щоб отримати теофанію з Синаю і Божий закон. Подібним чином, кожен віруючий повинен відійти від себе і постити сорок днів, щоб бути гідним "побачити Бога", споглядати божественність Христа під час теофанії страсті-воскресіння, щоб прийняти її духовно, закон Любові, вигравіруваний на плоті серця.
"З постом ми також підходимо до гори молитов, щоб побачити Бога з чистим серцем, скрижалі заповідей, що приймають їх всередині, як Мойсей, що світить нам на обличчі на славу Його любові".
Через піст чернець здійснює «піднесення в своєму серці» і піднімається на «гору добрих справ», щоб увійти в «темряву споглядання» і почути тут слова миру і світла, обожнюючись красою Христа. Великий піст схожий на гору Синай, на яку Мойсей піднявся як людина, якою він пробув сорок днів і звідки спустився обожнений і випромінюючи божественну славу. Потім процес синергії представляється у вигляді взаємодоповнення між рухом вгору (людина) та низхідним рухом (Бог).
Агент споглядання, посту був ініціатором інших теофаній та чудес Старого Завіту. Завдяки посту той самий Мойсей змусив народ Ізраїля перетнути Червоне море і став гідним богоявлення палаючого вогню. Завдяки оволодінню своїми пристрастями та постом, Енох був "перенесений" на небо і не знав смерті, Яків успадкував первородство, Йосип уникнув блуду, Ісус Навин зміг увійти в обіцяну землю і освятити людей, безплідна Анна з Народився Самуїл, Самсон переміг лева, Гедеон переміг ворогів лише трьома сотнями людей, а Давид здобув царство.
Ті, хто наслідують приклад пророка Іллі, будуть настільки ж гідними зору Бога на слабкому вітрі після сорокаденної подорожі в пустелі. Шляхом цього посту він виховав сина вдови, повелів стихії природи і змусив дощ падати з неба; так само віруючі здобудуть владу над своїм внутрішнім космосом, змусивши духовний дощ зійти на нього через піст:
"Постячись, Ілля відкрив небо і напоїв спрагу землю дощем. Постимо, поливаючи ріками духовних сліз, щоб помилуватися".
Подібно до того, як його підняли на небо на вогняній колісниці, так і піст змушує віруючих сідати на "колісницю чеснот" і нести її в роздумах.
Під час Свого посту в пустелі Христос протягом сорока днів не їв і не пив надлюдської роботи, яка, таким чином, показує тісне взаємопроникнення людства та Його божественності. У своїх актах походження останній відступає, але не може зникнути, звідси парадоксальний характер усіх подій життя Христа. Хоча ми повинні прагнути наслідувати цю божественну модель, за винятком кількох героїв аскетизму, звичайна людина не може дотримуватися такого посту. Отже, завдання правил посту та типікону полягає у тому, щоб дозволити віруючим брати участь у «Христовому пості», пристосовуючи його «економією» до своєї слабкості. Їх мета полягає не в тому, щоб повністю придушити їжу, а в тому, щоб забезпечити поступовим і "науковим" способом перемогу розуму над тиранією утроби. Таким чином, для святого Симеона Солунського правила, встановлені Отцями, вважаються м’яким болем, який нагадує нам про Бога, наші гріхи та смерть і вводить нас у «звичку добра», щоб принести нам гідних любові Божий народ.
Євхаристійний піст та аскетичний піст
Для того, щоб зрозуміти духовний зміст типікону, ми повинні чітко розрізнити за слідами отця Олександра Шмемана два види посту: «Євхаристійний піст» та «аскетичний піст». Причастя завжди мало в Православній Церкві значення есхатологічного торжества, єднання з Нареченим, який передбачає «Великдень вічності». Таким чином, канони та церковні правила передбачають перед причастям період повного посту, обов’язковий для всіх. В даний час віруючі, як і священнослужителі, не повинні ні їсти, ні пити принаймні з опівночі в день причастя: піст тоді порушується лише Євхаристійним святом і приходом "таємно" царства. "Піст і Євхаристія формують, так би мовити, два взаємодоповнюючі та необхідні полюси життя Церкви, що виявляють фундаментальну антиномію її природи: очікування та володіння, повноту та ріст, есхатологію та історію", - говорить отець Олександр Шемаменан.
Сам піст більше нагадує другий тип посту: "аскетичний піст". Він має інший характер і передбачає правила дотримання, відмінні від Євхаристійного посту. Більше, ніж безпосередня підготовка до шлюбного союзу, це відповідає насильству, вчиненому над природою, щоб забезпечити перевагу розуму над ірраціональною частиною людської сполуки. Аскетичний піст - це зброя війни проти сатани та "світу". Його мета - послабити тіло, втомити його, а для цього потрібен час і розбірливість. На відміну від Євхаристійного посту, він не є суворо обов’язковим, і хоча канони вказують точні правила, вони можуть бути адаптовані до можливостей та стадії кожного. Їх суворість не обов'язково означала духовні якості подвижника: одні були трохи втомленими, інші потребували більшої кількості їжі. Принцип розбірливості, рекомендований у цьому відношенні Батьками своїм учням, полягає в тому, щоб задовольнити наші природні потреби трохи менше, ніж це потрібно, залишаючись завжди голодними та спраглими.
"Щодо міри запобіжного заходу, батьки кажуть, що як для їжі, так і для пиття, залишається мало, щоб живіт не наповнився їжею та напоями".
Поза цією суто особистою нормою, накладеною розрізненням, подальші еволюції монашества чиновіїв накладали точні правила дотримання певних періодів посту, представляючи досить загальні рамки аскетичного життя, з яких кожен, починаючи, зможе визначити свій власний духовний прогрес. не маючи можливості встановити суворі обмеження як для нижнього, так і для верхнього.
Якщо Євхаристійний піст - це піст усієї Церкви, що чекає Нареченого, то аскетичний піст - «християнин у Церкві». Ці дві позиції не суперечать одна одній, але, навпаки, вони повинні доповнюватись та співіснувати необхідним чином у житті один одного. З іншого боку, на практиці це розмежування не таке суворе. Тому що ми можемо розглядати період посту як синтез цих двох типів посту або як пристосування Євхаристійного посту до структури та динамізму літургійного часу.
Що стосується решти пристрастей і самого образу перемоги Христа над смертю смертю, піст намагається вилікувати пристрасть жадібності утроби так само, як вступило зло, принцип доброчесності полягає в тому, щоб протистояти своїй протилежній пристрасті, протистояти, наприклад, блуд, цнотливість, лагідність, лагідність, гордість, смирення тощо. Але слід розрізняти два види жадібності: «жадібність утроби», яка, на думку Дороті, є «божевіллям наповнення живота» того, хто не піклується про делікатес їжі, і, відповідно, «божевіллям горла» він хоче вишуканої їжі та насолоди смаку: «Коли такий гурман їсть те, що йому подобається, його настільки опановує його задоволення, що він довго тримає його в роті, ходить нею вперед-назад і ковтає лише з працею. причиною задоволення, яке він відчуває ".
Джерело: Макаріос Симонопетритул, "Пояснений Тріодіон. Містагогія літургійного часу", переклад диякона. Йоан І. Іка-молодший, Видавництво Деісіс, Сібіу, 2000.