Про віру пана Лійчану - LaPunkt
Александру Колян
З самого початку пан Габріель Лійчану відчуває потребу "звільнитися від віри в міф Біблії" і "ввічливого страху" ("Слово перед") і апелює до "двох ручок горщика Епіктета" (процедури "демістифікації" та "реконструкції") Я згадую аналітично-синтетичну манеру в передмові "Основа метафізики моралі". Більше того, ідеологія Канта - яка "пов'язувала проблеми віри з моральною совістю" і "ставила етику понад усе" - надихнула його метод і керувала роботою румунського мислителя.
Як можна пояснити глибоку кризу християнської церкви сьогодні, "немислимий стан" падіння "християнського духовенства? Перша причина, яку висуває пан Лійчану, стосується перекручення оригінального християнського послання та поведінкових вад духовних лідерів: "найстрашніший розрив в історії християнства стався, коли християнський дискурс перейшов з вуст Ісуса в управління своїх учнів". Якщо кожна релігія має сценарій, міфологічну оболонку, складену міфологічними деталями та заохочувально-етичним змістом, здається, що Церква віддала пріоритет першій, а не основній релігійній сутності - таким чином перетворюючи послання Христа на "довгу єктенію" співається на фальшивій струніˮ. Більше того, міфологічні подробиці "від сварок (єпископи - н. Н.) Використовувались імператорами, королями та політиками того часу як почесні приводи" для досягнення мирських цілей. "Оселившись у світі шляхом різання і повішення", церковна влада, таким чином, вдалася до експлуатації віри "під виглядом свого служіння" і, схоже, здійснює зарозумілу владу, за що їй слід "просити прощення" (Толстой).
Друга причина полягала б у тому, що основа для теоретичної легітимації церковного вчення недостатньо сильна. Теологія - це не наука, вважає автор, оскільки її об'єкт є догматично відкритим ("винайдений, створений"), а догматика - методологія невідомого, яка "вимагає вірити в слово" і базується на "слабкій істині", продукт розкриття. . Подібно до концепції таємниці, одкровення, здається, "має на меті надати псевдокогнітивну основу бажанням і надіям" - і продовжує, насправді, двозначність, міфологічне затемнення, зводить ауру теології до "герменевтики" до величезного твору мистецтва ( ми можемо назвати це Біблійною Поемою) ˮ.
Після вступної "квадратури" прийняття Ісуса відбувається в культурній сітці, через мережу відповідностей, що починаються від фігури Христа і випромінюються до філософії, мистецтв та літератури, до "криміналістичної антропології". З точки зору його "абсолютної" "унікальності" (atopótatos) "характер Ісуса" можна підійти до Сократа - з тією різницею, що піднесення першого ставить його "за межі" моралі; Син Божий виявляє "неймовірну доброту" Мішкіна, є "найбільшим спокусником в історії людства", який "вдається до платонівської алегорії" і демонструє, що "смерть можна подолати у власних межах" (ілюструє "найвищий перотологічний парадокс"). Ісус представляє етичну та педагогічну Модель, яка мала з'явитися в логіці поширення християнства: "Ісус саме тому, що він" серед нас ", тому що він такий, як ми, і може стати взірцем". Наслідком петиції принципу, яку Габріель Лійчану походить звідси, є те, що "для того, щоб пояснити це нам, ми мусили винайти для нього унікального Батька" - отже "Ісус був божественним походженням Бога".