Від ритуального хижацтва до саркофагії Одісею

резюме

Ця стаття стосується етологічного скандалу, що становить саркофагію людини, у концепції грецьких мислителів на користь вегетаріанства (Теофраст, Плутарх, Порфирій). В їх очах гуманізація людини супроводжується збоченням її харчових звичок. Однак йдеться не стільки про м’ясну дієту, скільки про зникнення, в контексті споживання м’яса, того, що робить цю дієту природним та морально прийнятним варіантом. Людина вже не хижак, а споживач. Адже "законне" хижацтво передбачає сукупність психологічних, економічних, етологічних і, загалом, етичних умов, яким людина вже не відповідає. Аналізуючи та характеризуючи хижацтво тварин, гарантовану модель природних схильностей, ці автори показують, що людина порушує "код" доброго хижацтва

1. історична гіпотеза

Існує більш-менш дві офіційні версії передісторії людини в Греції. Звичайно, якби це була наша тема, нам би довелося по черзі розібратися з варіантами, які самі по собі є багатими, тоді як діаграми, які я збираюся навести як початкові рамки цього спілкування, бідні, як і всі загальні формули, і це, крім того, досить поширені 1. Згідно з першим ("блаженним"), людина жила в мирній спільноті і в повній співучасті зі своїм оточенням та іншими акторами в цьому середовищі 2; згідно з другим ("грубим") йому довелося зіткнутися з ворожим оточенням і вирвати себе силою розуму та компенсуючи значну початкову фізичну ваду від оригінальної звірини. У першому випадку поступовий або раптовий розпад цієї щасливої та золотої близькості призводить його до стану моральної дикості, що в основному приєднується до початку другої версії. .

Саме тоді на шляху до «низхідної» або «висхідної» гомінізації наш вид приборкує вогонь, що призводить до того, що він змінює свою харчову поведінку та вперше споживає м’ясо (ἔνσαρκος τροφή 5). Тому що для греків прийнято, що "людина не є твариною, що їсть сиру плоть" (οὐ γὰρ ἦν ὠμοφάγον ζῷον ὁ ἄνθρωπος 6). Значне поєднання цих двох новинок (вогнева/м'ясна дієта) спричиняє "онтологічний" перелом у долі людини: це технічне майстерність, що підносить її природу і турбує богів, робить людину трохи деміургом, обтяженим його силою, яка відчужує і виключає це з природної простоти. Тому що ця вигода - це також втрата невинності.

Ця байка важлива, оскільки питання про саркофагію полягає в тому, що на той час, коли вона належним чином документована (від Теофраста до Порфирія), постійно підходить з культурного боку, на прикладах інших народів та з давніх часів. Доктринальні аргументи в основному менш визначальні, ніж антропологічні аргументи, і тут ми повинні бачити вирішальний вплив Теофраста на вегетаріанські роздуми. Тому наш короткий підсумок ранньогрецької антропології наводить на думку про існування в текстах тісного зв'язку між питанням харчування людини та роздумами про культурне походження. Нинішнє споживання м'яса відповідає просунутому і, отже, підозрілому етапу еволюції людини, і противники цього способу харчування шукають в етнографічних свідченнях або археологічних спекуляціях докази відхилення від раціону людини.

2. контекст жертви

Споживання вареного м’яса - не єдина зміна, а точніше, цей звичай розголошується та звільняється від жертви - що виглядає як операція, яка легітимізує та виробляє його. Зв'язок між двома подіями (перша жертва/перший акт саркофагії) є давньою датою (Гесіод, Теогонія 535-569) і офіційно незаперечною 14. Тому споживання м'яса виглядає як ритуальний епізод, що завершує процес жертвоприношення, який починається із вбивства тварини і побожна функція жертвоприношення, виявлена центральною операцією (освячення), відповідає за перетворення його прологу (вбивства) та його епілогу ( їсти).

Отже, договори, що захищають вегетаріанство, обов’язково ведуть до позиції щодо відповідальності, навіть законності жертв. Їхні відповіді на цей аргумент не ставлять під сумнів необхідність жертв, а кидають виклик глибокій солідарності двох дій 15; або підтвердженням попередності овочевих жертв 16; або стверджуючи, що жертвоприношення крові є похідною випадкового або кримінального споживання плоті 17; або здійснивши першу "жертву" замаскованим урегулюванням справедливості, що не призвело до споживання його плоті 18 .

Гесіодична формула походження жертви (яку не слід розглядати як універсальну концепцію, але за яку можна припустити, що стала принаймні за грецьким часом спільним уявленням 19) виключає споживання плоті з простої логіки хижацтва та освячення. це як продовження ритуального вбивства, надаючи йому значення соціального вбивства 20. Мотивація споживання м’яса необхідністю жертви не лише викриває різні археологічні аргументи, але затьмарює фізіологічний мотив і підкреслює урочистість та соціальну цінність вбивства. Раптом супротивники не соромляться заклеймити в цій їжі продукт вбивства (φόνος) і проголосити незалежність трьох відповідних операцій: θύειν (жертвувати), φονεύειν (вбивати), ἐσθίειν (їсти) 21 .

3.філософська проблема

Зокрема, стоїки прагнуть звести проблему людської м'ясоїдності до питання моральної відповідальності і оголошують тварин чужими у сфері правосуддя і, отже, цілком їстівними 28. Ця позиція, водночас радикальна і редукційна, виходить із заперечення тваринного розуму і базується на формулі Гесіода, яка стала гаслом противників «права тварин»: «Він дав рибі, диким тваринам і крилатим птахам, щоб їсти один одного (ἔσθειν ἀλλήλους), оскільки між ними не існує справедливості, тоді як він дав людям справедливість »(Works and Days, 277-279). Ці рядки стосуються не вродженого почуття справедливості (δικαιοσύνη), а об’єктивних структур мирного врегулювання конфліктів (δίκη, νόμος), яких тваринам насправді бракує. Проте це речення постійно інтерпретується упереджено антипіфагорійцями, які використовують його, щоб заперечити питання про саркофагію (Porph. Abst. 1.15.14. Plut. 964B8).

4. дієтичні пороки

Другий набір скарг стосується того, що таке карикатура, за загальним визнанням, під грецьким впливом, у терміні "нестриманість" і що є неправильним способом поїдання людини. Це можна підсумувати трьома словами: всеїдність, некрофагія, соуси. Першим дієтичним гріхом є недостатня вибірковість у його раціоні, що вегетаріанці роблять винятковою для людини 37, хоча Арістотель та інші зоологи після цього вказували на інші особливо всеїдні види 38 Майже завжди спеціалізований характер харчування (інших) тварин 39 ознака виборних та екологічно цілісних стосунків, тоді як відсутність переваг створює суперечку в харчовій позиції людини. Ця кваліфікація не є простим евфемізмом, щоб підкреслити його м'ясоїдність, вона показує, що людина здатна перетворити все природне в їжу, в тому числі наперекір священній цінності певних тварин, коли вона їсть м'ясо дельфіна або солов'я 40 .

Некрофагія зазначає, що людина не може їсти тварин, яких відразу вбивають, і навіть нести їсти їх такими, якими вони є, так що м'ясо, яке він споживає, є майже не вбитими тваринами, а м'ясом, що підлягає торгівлі: "якщо ви стверджуєте, що ця їжа відповідає вашому природа, почні з того, що вбиваєш те, що хочеш їсти! (ὃ βούλει φαγεῖν πρῶτον αὐτὸς ἀπόκτεινον) », - таким чином вигукує Плутарх (995A). Але людина відмовляється вбивати те, що він їсть, як це роблять леви чи вовки (ὅσα ἐσθίουσι, φονεύουσιν), і «вбити вола зубами, відкривши рот свиню, порвати зайця і з'їсти його живим, стрибаючи на нього» ( там же).

Гірше того, що людина, визнаний смітник, змушує пам’ять про м’ясо тварин зникати в тонкощах кухні. Отже, чоловік двічі не виконує своє завдання: тому, що уникає вбивства, і тому, що топить рибу в соусі. Щоб кваліфікувати цю маскування, Плутарх вдається до сугестивного образу бальзамування 42: Поки м’ясоїдна тварина їсть м’ясо (996F1: σάρξ), людина, яка вибаглива, перетворює вбитих на відсутніх, а м’якоть на м’ясо (993C, 998F6: κρέα), потім у блюдо (ὄψον 43); таким чином, вбивство - це перша складова його раціону, а друга - надлишок їжі. .

Цей мотив майже переслідує в ході трактатів, підкреслюючи розрив між двома дієтичними режимами, роблячи плоть хижаків відповідною та екологічною їжею (σίτιον οἴκειον) та їжею людини, яка дотримується дієти. 45 і не його голоду, «приправи ситості», «прикраси столу 46». Розкіш, виражена такою девіантною поведінкою, є лише одним із аспектів людського збочення у цьому питанні 47, і часто це надмірно коментується, за рахунок іншого: етологічний скандал з людською хижістю.

5. етологічне (і психологічне) питання

Відсутність необхідності 51 означає не лише те, що людина може вибрати іншу дієту, але те, що це споживання повністю від'єднане від звичайного контексту його зовнішності та виразу - в даному випадку хижацтва. Це практично включає полювання, відлов, споживання сирої та живої тварини; ця програма повністю порушена поведінкою людини. Хижацтво також припускає психологічно афективний стан, який носить назву ненависті (ἔχθρα) і вступає у стосунки, задумані в режимі війни (πόλεμος) 52, залучаючи тварин як окремо, так і колективно (зокрема) 53. Таким чином сам Арістотель (HA 608b26) визначає природне відношення хижаків до своєї здобичі, яке є взаємним відношенням: «всі тварини воюють (πολεμεῖ) з хижаками, а ці з іншими, оскільки їхня їжа складається з тварин».

Зоологічна робота Елієна пропонує численні свідчення цього стану: хижак їсть те, що він “підживлює” глибокою ненавистю (ἔχθρα καὶ μῖσος συμφυές: NA 1.32), і це, перш за все, хижаки, які ненавидять свою здобич 54. Порфирій приходить до слова - без парадоксу - що тільки цивілізовані чоловіки їдять м'ясо. Дикі люди, які, у виняткових випадках, споживають його, як троглодити та кочівники, насправді перебувають у "тваринній" ситуації, обмеженій природою та потребою 55. По суті, це також на зорі людства могло б мотивувати і легітимізувати акти саркофагії: «це війни і голод (λιμοὶ καὶ πόλεμοι), - каже Порфирій, що підштовхнуло його їсти тварин» (Abst. 2.12 ); ці два терміни регулярно придумуються, щоб викликати умови "справедливої" саркофагії 56 .

З цієї різниці ми можемо винести "етичний" урок: а-морально тварина не ризикує потрапити в те, що постійно загрожує людині: аморальність. Але ми можемо, крім цієї звичної ситуації, оцінити за допомогою двох систем харчування різницю та відхилення від норми, що становлять поведінку людини. Ситуація потреби та конфлікту є умовою здорового хижацтва, прийнятної саркофагії. Дві вагомі причини споживання м’яса, таким чином, недоступні для людини в їх культурному способі життя, коли шкідники знищуються, але не їдять, а домашніх тварин їдять без полювання. І психологічний чи афективний фактор, безсумнівно, настільки ж важливий для хороших хижих стосунків, як і напруга живота.

Полювання повинно становити основу для нормального хижацтва та "викупу" саркофагії, оскільки стосовно небезпечних звірів ми знаходимося у відносинах війни, які є і справедливими, і вродженими ( 57, але ця життєва діяльність стає дозвіллям, засудженим Плутархом за свою безоплатність (730A11 та 959D5), є не більше ніж симулякром, простою та жорстокою вбивчою розвагою (Абстракція 3.20), яка підкреслює, як і споживання м'ясо (Abst. 3.18), відхилення набутого раціону людини. Відносини людини з здобиччю - це контрольовані, штучні стосунки без афектів, і хижацтво відбувається без ненависті, потреби або сміливості (998E11-F2). Коротше кажучи, оскільки здобич більше не існує як така, у харчових відносинах людини 58 саме хижацтво зникає і весь його статус змінюється.

Висновок

Ключові слова: Греція, античність, хижа, саркофагія, вегетаріанство, Плутарх, Порфирій, хижацтво, жертва.